对于美国原住民来说,故事是药

在正念环境中,讲故事帮助人们与直觉建立联系。”——Renda Dionne,临床心理学家和正念课程开发者。

Renda Dionne,临床心理学家和正念课程开发者

Renda Dionne,临床心理学家和正念课程开发者。照片由Blake Farrington拍摄。

“对于美国原住民来说,故事是药……与自己和听众同在,发自内心地讲述。”

Renda Dionne在加利福尼亚州南部长大,是Turtle Mountain Band of Chippewa Indians的一员。她嫁给了一个Cahuilla传统鸟歌手,他们现在有两个女儿。家庭是她生活中的一大重点,正念也是如此——以及将两者结合。在UCLA学习时,她发现了这种实践,并最终通过UCLA的正念意识研究中心获得了认证,她受到了长期从事正念教学的Diana Winston的影响。

她在研究生院毕业后开始为两个部落联盟工作。她在Riverside San Bernardino Indian Health为美洲原住民家庭开发了文化定制、基于证据的育儿项目;担任Riverside大学健康系统的文化顾问;并通过Riverside社会服务部为社会工作者创建了一个正念计划。她还为美洲原住民家庭和那些在儿童福利系统中受物质滥用和家庭暴力问题困扰的父母开发了基于正念的课程。

准备参加正念家庭小组会议时,Renda与她的丈夫Luke Madrigal(一名Cahuilla Bird Singer)、他们的女儿Sophia、美国原住民委员会成员以及过去的正念家庭参与者聚集在一起。在会议期间,鼠尾草用于熏香;鼓,像钟一样,标志着正念练习的时间。海龟壳反映了奇佩瓦族的传统故事。

Karin Evans: 请告诉我您是如何第一次接触到正念的,以及它如何融入美洲原住民传统。

Renda Dionne: 我记得在橙县地区长大,周围大多是混凝土,直到我找到了一棵完美的攀爬树,在那里我花了很多时间,坐在树枝上,从一根树枝跳到另一根树枝。这需要大量的当下的意识和与自然的连接。作为一个孩子,你本来就在当下,但当你从枝头跳跃时,你必须特别注意。自然是提供正念练习机会的好地方。我在那棵树上度过了很多时间!

“对于美国原住民来说,故事是药……与自己和听众同在,发自内心地讲述。”

后来,当我还是研究生时,第一次去听一行禅师讲学,这个想法对我产生了很大的共鸣。我被他的教学方式深深打动,特别是他关于自然和相互关联性的教导。他会用自然的元素来教学,这是如此深刻而简单:“吸气,我是山……”他在冥想中专注于山的精神,真正通过实践与自然相连。他说,当你喝一杯茶时,要意识到你在喝云,茶里有阳光。他谈到了相互关联性。大多数部落都理解我们都是相互关联的,甚至在他们的语言中都有一个词表达这个概念,即“万物皆相关”。在奇佩瓦语中,它是Indinawaymainganug。一行禅师的教学真的让我作为美洲原住民产生了共鸣。那是我真正开始练习的时候。

Karin Evans: 您最关心美洲原住民社区的哪些问题?

Renda Dionne: 美洲原住民有着长期的创伤历史,即使西方科学也表明创伤可以通过几代人传递。根据Michael Yellow Bird(社会学家、研究员和作家)的说法,如果我们要扭转殖民主义的影响,每个人都需要有意识地考虑我们如何受到其影响——不仅是我们历史的物理方面,还有心理、精神和灵性方面。

长期暴露于种族灭绝、美洲原住民文化的破坏、贫困、创伤、失业和边缘化导致了健康问题、物质滥用和巨大的压力。

Karin Evans: 还有哪些其他的想法影响了您的工作?

Renda Dionne: 在UCLA时,我去听了Dan Siegel的讲座,他是那里正念意识研究中心的共同创始人。他谈到科学家们可以看到与相互关联性相关的特定脑区——“自我对自我”、“自我对他人”和“超越自我”。当有人练习正念时,这些区域会被激活,当这些区域亮起时,“幸福感区域”也会被激活。我坐在那里听着,想到这就是“万物皆相关”,这是美洲原住民世界观的核心,与保持平衡和理解内在的相互关联性有关。

这种深刻的相互关联性是正念与美洲原住民看待事物的方式相契合的最显著方式之一。在传统时期,美洲原住民自然地生活在当下。但今天我们的注意力分散在许多事情上,有很多刺激不断地向我们袭来,以至于这些脑区没有得到充分发展,我们难以找到平衡。

Karin Evans: 您如何将这些现代正念实践融入您的工作中?

Renda Dionne: 我与许多涉及儿童福利系统的美洲原住民父母合作,其中许多儿童疏忽问题与父母的物质滥用有关。当父母进入儿童福利系统时,很多时候他们受到了粗暴对待。我们很早就意识到,有一个未被解决的问题就是父母经历的历史和殖民化的创伤。因此,下一步就是解决一些这些问题,正念是一个关键组成部分。

当父母来到我们的项目时,我们不把他们视为问题本身。相反,我们教育他们了解问题的根源,了解历史和殖民化带来的创伤。我们开发了一个名为Finding Center的项目,帮助人们使用正念作为一种中心化的方法,帮助他们记住自己是谁,并参与Michael Yellow Bird所说的神经解殖化——改变思维的条件反射过程。我发现,在这个背景下谈论正念对美洲原住民父母非常有意义。

我的另一个项目是一本书和小组课程,称为Mindful Families。大多数项目主要针对成年人,孩子们被分开。但在印第安社区,孩子们不会被分开。所以我们开发了一个让父母与孩子一起练习的项目,将正念与讲故事结合起来。

Karin Evans: 您的工作如何帮助参与的孩子?

Renda Dionne: 我们早期教给父母的一件事是停下来,深呼吸,从行动转向存在。我们练习关注呼吸和身体,知道心会游离,只是把它带回来。父母注意到这种练习使他们感到更平静,压力更小,焦虑更少,愤怒更少。

鼠尾草在美洲原住民传统中被视为一种具有中心和净化作用的神圣草药。Renda进行了一项熏香仪式,以打开圈子:“它帮助我们记住我们是谁。”

然后我们鼓励他们把孩子当作正念铃,给予孩子全部的关注,活在当下,不带评判,带着初学者的心态。我们引导他们注意到他们欣赏的孩子的特点。

这有助于他们从注意到孩子的缺点转变为看到孩子的美好之处——这些可能会在忙碌中被忽视。这创造了一种滋养和积极的互动,培养了与孩子之间的积极情感。这很有趣!

Karin Evans: 您如何将美洲原住民传统的讲故事方式融入您的工作中?

Renda Dionne: 故事是我们理解自己和周围世界的方式。对于美国原住民来说,故事是药。在与正念相关的方面,讲故事包括与自己和听众同在,并发自内心地讲述。我们在故事圈中练习正念说话和正念倾听,以及即兴游戏。在正念环境中,讲故事帮助人们与直觉建立联系。说真话有助于将我们的条件反射与直觉智慧分开。我强调传统的美洲原住民智慧和传统知识,以及它们与当下意识——正念的关系。

“我们与自己、彼此、地球和宇宙的深刻连接,正是我们人性所在。”

Karin Evans: 您还与美洲原住民社区的社会工作者合作。他们面临哪些特定问题,正念如何帮助他们?

Renda Dionne: 他们遭受同情疲劳、压力和倦怠。他们有很高的案件负荷,很容易承担他们所服务的人的压力和创伤。当我刚开始在Riverside County工作时,没有人知道正念。但我决定无论我在专业生活中做什么,我都要将其融入正念。所以在与印度儿童福利和Riverside县社会服务区域经理的工作人员会议上,我决定带领大家进行一次正念练习。一个人说她根本做不到,只有通过长途徒步才能进入正念状态。我觉得自己不是很有效,但后来我接到了电话,他们希望我为社会工作者开设一个正念项目。我们进行了为期10周的项目并评估了结果。该项目减少了同情疲劳和压力,提高了生产力。主管们也开始在工作日中安排三分钟的呼吸空间!自那时以来,兴趣增加了,我和他们在加州社会工作教育中心年度会议上展示了这个项目。

Karin Evans: 您自己的正念练习是怎样的?

Renda Dionne: 有时候,我每天练习45分钟。然后我会变得松懈。当这种情况发生时,我会去参加一次静修或培训,这有助于我恢复更严格的练习。我也非常喜欢瑜伽,并将其用作正念练习。当我与来访者一起工作时,我与他们一起做练习,我通过每天善待人们来练习——这是我从Bonnie Duran那里学到的。

Karin Evans: 您目前正在做什么工作?

Renda Dionne: 我正在与Riverside大学健康系统和一个由美洲原住民专业人士组成的委员会合作,开发一个通过正念和讲故事来促进健康的课程,帮助我们记住我们是谁。此外,正如我提到的,我还在与俄勒冈研究所的研究科学家Betsy Davis合作开展Mindful Families项目。在与美洲原住民家庭进行了这个小组后,我现在有兴趣为所有家庭开发这个项目。如果我们追溯到源头,我们都是原住民,我们与自己、彼此、地球和宇宙的深刻连接,正是我们人性所在。正念意味着记住,找到中心需要记住我们的相互关联性。

这篇文章发表在《2018年2月期的Mindful杂志》上。

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