我们正在进入正念在媒体中的一个有趣阶段。直到最近几个月，几乎所有的报道都集中在正念训练带来的巨大可能性上——减少压力、提高意识深度、更巧妙地管理心理、生理和行为上的困难。主要的故事是：一种以前被忽视或嘲笑的古老实践，已经被科学证明是有益的，因此被一个怀疑的世界所接受。简而言之：“惊喜！冥想真的有效！”

我们能从这样的故事中得到的信息有限，有趣的是，最近我们开始看到一些提供更批判观点的文章。这在我的意见中是一件非常好的事情，部分原因是它表明正念已知的好处现在已经足够为人所理解，不再令人惊讶。但这也有好处，因为它为反思由正念实践在当代西方文化中快速传播所带来的某些挑战创造了机会。

例如，上周《卫报》发表了苏珊娜·摩尔的一篇文章。标题为：“正念只是自助，对改变不公正的世界毫无作用”。其核心论点是，正念课程中教授的冥想除了提供应对压迫环境的方法外别无他用，更糟糕的是，它通过移除思考批判的能力来实现这一点，使人们无法回应“结构性问题”，而这些问题正是许多压力的根源。感到不安、愤怒或生病？正念课程可能会让你感觉好些，但代价是麻痹，让你对造成你和其他人痛苦的文化原因视而不见，因为所有的责任都被放在了“患病”的个人身上（家庭治疗师可能称之为“被识别的患者”）。

这种观点将正念视为人民的鸦片，难怪银行、军队和政府等机构都急于加入——一点冥想作为创可贴，我们都可以继续像以前一样生活，没有人注意到更深层次的文化苦难原因，因为所有改变的责任都被放在了个体身上。

这里有一些重要的观点。我们不是孤立的个体，压力不仅仅是由内部产生的。我们与环境密不可分，将健康和幸福的责任完全归咎于个体是不公平、不准确且无帮助的。如果正念仅仅是为了“在一个过度连接的世界中更好地运作”，而不是也提供改变这个世界的方法，那确实是一种削弱版本的做法。

我并不认同这种削弱版的正念，除非是在一些媒体报道中，或者是一些没有太多冥想经验的人的作品中。这不是我所见到的大多数正念教师、大多数正念研究者或大多数练习者的模型。他们通过发展和深化对自己、他人和世界的更加有意识和富有同情心的联系来展现正念。将正念贬低为基础是有点像说贝多芬没有才华，因为你听到从未学过钢琴的邻居大声弹奏《月光奏鸣曲》。

远非支持不公的结构，我在正念课程中更多地看到的是，人们开始觉醒到生活中容忍或支持功能失调结构的领域，并决定做出改变或为之努力。我见过银行家开始冥想并发现自己受到启发重新培训成为助人专业人员。我见过人们离开或改变不健康的关系动态。我经常看到人们从焦虑和低落情绪中感到瘫痪到感到有能力和自信去迎接挑战，不仅生活在不完美的世界中，而且积极寻求重建它。

的确，正念练习始于内心，但通过培养关注和以同情心观察什么让我们陷入困境、什么解放我们的能力，人们常常报告说感到更加自由和有能力去带来改变，不仅是内在的，还有周围的环境。随着更大的意识和敏感性，我们可以基于对自动思维、情感和行为系统的观察采取行动。这可能是明智的行动，最终会逐渐松动甚至转变束缚我们的系统和结构（这些系统和结构当然由人组成）。

哪种方法更有可能带来有效的改变？一位思想被拥挤的、未经质疑的思维所奴役的活动家，还是一位能够以有意识、存在感、开放和同情的态度面对情况的活动家？借用乔恩·卡巴特-津的话来说，正念不是要少思考，而是不要迷失或陷入自动思维的洪流中。远非维持现状，我认为这种将意识带入思考（以及其余体验）的能力是革命性的。

实际上，我认为创造时间和空间来发展冥想练习是你能采取的最激进的行为之一，因为它打开了理解和有效处理心灵的方式，如果你能理解和有效地处理心灵，而心灵是我们生活中一切经历的基础，那么你就触及到了熟练生活的根本来源。

当然，当一种像正念这样陌生的方法遇到主流时，不可避免地会出现浅层次的表现、误解和适应，这些可能只提供较少的解脱。有时参加正念课程可能只是简单地帮助某人应对现有生活的压力，而不是引导他们进行社会活动。如果是这样的话，这仍然是一件好事，是对减少世界上痛苦的小贡献，即使——我认为不太可能——这种减少痛苦的措施对练习者周围的人和地方没有任何有益的副作用。有益的事情必须完美地交付——并且带来一个完美的世界——我们才会认为它是值得的吗？如果是这样，我们可能会被困很久。我们已经困了很久吗？