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爱是我们渴望给予和接收的，然而我们的亲密关系常常充满冲突且令人痛苦。心理学家John Welwood揭示了绝对之爱与相对之爱的区别，以及我们内心深处那个任何他人都无法治愈的伤口。

• 作者：John Welwood
• 2010年8月24日
• 正念

尽管大多数时候我们会有自由而开放地去爱的时刻，但在最需要的地方——我们的亲密关系中，却很难维持这样的爱。这在绝对之爱（我们心中完美的爱）和相对之爱（这种爱在我们关系中的不完美体现）之间造成了一个奇怪的差距。为什么，如果爱是如此伟大和强大，人类的关系却如此具有挑战性和困难？如果爱是幸福和喜悦的源泉，为什么我们很难完全向它敞开？

每个关系问题的核心在于一种“心的创伤”，这种创伤不仅影响着我们的个人关系，还影响着我们世界生活的整体质量。这种创伤表现为普遍的不爱的感觉，一种深深的觉得自己本质上不可爱的感觉。我们感到自己与爱分离，这关闭了我们信任的能力。因此，即使我们渴望爱或相信爱，仍然难以向它完全开放。

绝对之爱

如果纯粹的爱的本质就像晴空中的太阳，那么这种清晰而明亮的光芒在关系中最亮的时候是在开始和结束时。当你的宝宝第一次出生时，你被这样一个可爱的存在所感动，以至于你会毫无保留、要求或评判地回应它。或者当你第一次坠入爱河时，你会因这个人的美丽存在而感到惊喜和高兴，这使你的心灵完全打开。有一段时间，包容一切的爱的阳光以全强度穿透进来，你可能会沉浸在幸福中。

同样，当朋友或亲人即将离世时，你们之间的所有争论都会消失。你只是欣赏对方的存在，仅仅为了他或她曾在这个世界上与你共度一段时间而感激。当人们放下自己的需求和议程，完全向彼此敞开心扉时，纯洁的、无条件的爱就会闪耀出来。

绝对之爱不是我们可以——甚至是我们能够——捏造或创造的东西。当我们完全向另一个人、向自己或向生活敞开时，它自然会通过我们流露出来。在关系中，它表现为无私的关怀。对自己而言，它表现为内在的信心和自我接纳，温暖我们的心。在与生活的联系中，它表现为幸福感、感激和生活的乐趣。

当我们体验到来自他人的这种开放和温暖时，它提供了必不可少的滋养：它帮助我们体验自己的温暖和开放，使我们能够认识到我们本性中的美好和善良。无条件的爱之光唤醒了我们内心沉睡的种子潜能，帮助它们成熟、绽放并结出果实，让我们能够在这一生中贡献出独特的礼物。接受纯粹的爱、关怀和认可，赋予我们一个伟大的祝福：它肯定了我们作为真实的自己而存在，使我们能够对自己说“是”。

比我们所有的个性特征、痛苦或困惑更深的是，我们的存在是动态的、开放的临在。当我们感受到安定、扎根并与自己相连时，我们会体验到这一点。当根植于这种基本的存在感时，爱可以自由地通过我们流动，我们也可以更轻松地向他人敞开。当两个人在这种开放的临在中相遇时，他们分享了一刻完美的绝对之爱。

然而——这是一个重要的点——人类的人格并不是绝对之爱的源泉。相反，它的光芒通过我们闪耀，来自超越我们的一切源头。我们是这种光辉流动的渠道。然而，当它通过我们流动时，它也在我们内心找到了归宿，成为我们心灵本质的一部分。

我们对这种完美的养分有一种天然的亲和力，它也是我们最深层的本质，是我们生命的血液。这就是为什么每个婴儿从出生那一刻起本能地伸手去寻找它。我们无法停止想要我们自己的本质。

当我们存在的价值和美丽得到认可时，这使我们能够放松、放下并融入自己。在放松中，我们打开了。这种打开使我们变得透明，让生命通过我们流动，就像微风在窗户打开时进入房间一样。

这是人类之爱提供的伟大礼物之一，它为我们提供了一个通往比人类关系更大的东西的入口。通过帮助我们与内心的活力连接，它揭示了我们本质的美丽和力量，在那里我们与生命本身融为一体，因为我们完全透明于生命。当生命属于你，你也属于生命时，这使你摆脱了饥饿和恐惧。你体验到了存在的尊严和高贵，这不依赖于任何其他人的认可或验证。在这种与生命的深刻联结中，你意识到自己从未受伤，也不可受伤。

这就是人类存在的底线：绝对之爱帮助我们与真正的自己连接。这就是为什么它是不可或缺的。

相对之爱

然而，即使人类的心是一个将大爱引入这个世界的重要渠道，但这个心的通道通常会被一些碎片堵塞——这些由不知道自己真正被爱而产生的恐惧和防御模式。结果，爱的自然开放性，我们在纯真地与他人连接的短暂而美妙的时刻中能尝到的，很少完全渗透到我们的关系中。事实上，两个人越向彼此开放，这种宽广的开放性也会将所有障碍带到表面：他们最深最暗的创伤、绝望和不信任，以及他们最原始的情感触发点。正如阳光的温暖促使云层升起，通过促使地球释放其水分，爱的纯净开放激活了我们情感创伤的厚云，即那些我们关闭的地方，我们生活在恐惧中并抵制爱。

有很好的理由解释为什么会这样发生：在爱可以自由流动之前，我们必须面对并暴露那些阻碍它的创伤。爱作为一种治愈的力量只能作用于呈现出来需要被治愈的东西。只要我们的创伤保持隐藏，它就只能继续恶化。

因此，这就是相对之爱：绝对之爱的阳光通过我们受条件制约的人格及其防御模式过滤后的表现——恐惧、不信任、反应、不诚实、攻击性和扭曲的知觉。像多云的天空一样，相对之爱是不完整、不稳定和不完美的。它是一种不断变化的光影游戏。绝对之爱的全部光辉只能在瞬间闪烁。

如果你仔细观察自己在关系中的表现，你会看到你在开放和封闭、晴朗的天空和黑暗的云之间来回移动。当另一个人反应良好、倾听得好或说了一些令人愉快的话时，你自然会开始开放。但当对方没有回应、听不见你或说了一些威胁性的话时，你可能会迅速紧张并开始收缩。

我们对另一个人全心全意地说“是”的能力随着每个时刻的变化而波动。它取决于我们每个人能够给予和接受多少，我们之间的化学反应，我们的局限性和条件反射模式，我们各自在个人发展中的进展，我们各自拥有多少意识和灵活性，我们沟通的方式，我们所处的情况，甚至我们前一晚的睡眠质量。相对意味着依赖时间和环境。

普通的人类之爱总是相对的，从来不是始终如一的绝对的。像天气一样，相对之爱处于不断的动态变化中。它永远在起伏、涨落、改变形状和强度。

到目前为止，这一切可能看起来非常明显。然而，这里有一个关键点：我们想象别人——肯定有人会在某个地方！——应该成为完美的爱的来源，通过始终以正确的方式爱我们来实现。由于我们最初的爱情体验通常发生在与他人的关系中，我们自然认为关系是爱的主要来源。然后当关系未能提供我们梦想中的理想之爱时，我们想象出了严重的问题。这种失望的希望不断地重新激活心的创伤，并产生对他人的不满。这就是为什么区分绝对之爱和相对之爱的第一步是理解它们之间的重要区别。

关系不断在两人找到共同点和这些共同点从他们脚下溜走之间波动，因为他们的差异将他们拉向不同的方向。只有当我们期望事情应该是另一番景象时，这才会成为一个问题，即当我们想象爱应该表现为一种稳定的状态时。这种期待阻止我们欣赏相对之爱所能提供的特殊礼物：个人亲密。亲密——分享我们独特性的行为——只能发生在我们作为两个独立个体相遇时，当我欣赏她的完全不同又不完全不同之处时。

如果我们诚实地回顾我们的生活，我们很可能看到没有人曾经以完全可靠和持续的方式为我们在那里。虽然我们可能喜欢想象某人——也许是一位电影明星或一位精神人士——拥有理想的亲密关系，但这大多是幻想。更仔细地看，我们可以看到每个人都有自己的恐惧、盲点、隐藏的动机、不安全感、侵略性和操纵倾向，以及情感触发点——这些都阻塞了大爱自由流动的渠道。尽管我们非常想用一颗纯洁的心去爱，我们的局限性不可避免地会导致我们的爱波动和摇摆。

然而，我们对完美之爱和完美结合的渴望确实有其地位和美丽。源于对我们内心完美的一种直觉认识，它指向了凡人通常无法提供的某种东西。我们渴望治愈与生命、与上帝、与自己心灵的分离。当正确理解时，这种渴望可以激励我们超越自己，全心全意地付出，或转向精神生活。正如我们将看到的，这是打开绝对之爱完全进入我们的大门的关键。

然而，当我们把这种渴望转移到另一个人身上时，我们必然会陷入困境。这就是为什么区分绝对之爱和相对之爱很重要——不要指望从不完美的环境中寻求完美的爱。虽然亲密关系可以提供绝对合一的短暂闪光，但我们不能依赖它们。唯一可靠的完美爱源是那个完美的——位于存在核心的开放、觉醒的心。这使我们能够知道完美的统一，其中一切都属于我们，因为我们属于一切。从关系中期望这一点只会让我们感到背叛、灰心或不满。

创伤的起源

当误解、不和谐或分离的低谷重新激活我们童年时期的中心创伤时，驾驭关系的波浪尤其困难。在我们生命的头几个月，父母很可能给了我们他们能给的最大剂量的无条件的爱和奉献。我们作为婴儿是如此可爱；他们可能感到很幸运，有这样的珍贵而可爱的生物来到他们的生活中。我们可能有一些沐浴在未经过滤的爱的阳光下的初步经历。

然而，这也引发了最根本的人类错觉之一：幸福和福祉的源泉存在于我们之外，存在于他人的接受、认可或关爱中。作为一个孩子，这确实是如此，因为我们最初完全依赖他人。但即使在最深层次上，父母无条件地爱我们，他们也不可能一直表达这种爱，鉴于他们的人类局限性。这不是他们的错。这并不意味着他们是坏父母或坏人。像所有人一样，他们也有自己的恐惧、担忧、关心和负担，以及他们在爱方面的创伤。像所有人一样，他们是不完美的爱的容器。

当孩子们体验到有条件的爱、不可靠的爱或操控性的爱时，这会在心中形成一个恐惧的结，因为他们只能得出结论：“我并没有真正被爱。”这造成了恐慌或“崩溃”，导致身体和心灵冻结。这种基本的爱的创伤在心理治疗的语言中被称为“自恋性伤害”，因为它损害了我们的自我感觉和我们对自己感到良好的能力。它影响了我们对自己的整体感受，使我们怀疑自己的本性是否可爱。正如艾米丽·狄金森在她的一首诗中描述的这种普遍的创伤：“有一种痛如此彻底，它吞噬了存在。”

这种创伤如此痛苦，以至于孩子们试图将其推出意识。最终形成了一个心理痂。这个痂就是我们的不满。不满是对他人的一种防御功能，通过硬化我们，使我们不必体验底层的未被充分爱的痛苦。因此，我们带着一个孤立、断开连接的自我长大，其核心是一个中央创伤、崩溃和关闭。所有这些都是由怨恨覆盖的，怨恨成为了我们防御武器库中的主要武器。

保持创伤无法愈合的原因是不知道我们天生就是可爱的，同时想象其他人掌握了这个秘密。我们希望自己，而不是他人，成为爱的源泉。

寻找爱的源泉

幸运的是，关系中的风暴丝毫不会削弱或动摇伟大之爱的坚定不移的存在。即使天空布满了厚厚的乌云，太阳也不会停止照耀。

关系中的问题始于我们想象温暖点燃在我们心中的并不是真的属于我们，而是由他人转移进来的。然后我们变得痴迷于他人作为爱的提供者，而实际上我们感受到的温暖来自于伟大之爱进入我们心中的阳光。

“那些寻找爱的人，”D.H.劳伦斯写道，“发现的只有他们自己的冷漠。”这里有一个简单的方法来亲自体验劳伦斯的意思。专注于你想让他更多爱你的某个人，并注意这种渴望的感觉。如果你仔细观察，你会注意到，期待他人给予爱会在你的身体中，尤其是在胸部，产生一定的紧张或拥堵。它会限制心脏。结果，你会感受到自己的冷漠。

想象他人是爱的源泉会让我们迷失在痛苦、遗弃和背叛的沙漠中，在这里人类关系似乎注定是悲剧和缺陷的。只要我们专注于父母没有给予我们的，朋友没有始终如一地出现的，或爱人不理解我们的方式，我们就永远不会扎根于自己并治愈心的创伤。要超越孩子的依赖，需要将我们自己的根深深扎入伟大之爱的源泉。这是唯一确定我们知道无条件被爱的方法。

强调不要从他人那里寻求完美的爱，并不意味着你应该远离关系或贬低它们的重要性。相反，学会将你的根扎入爱的源泉，使你能够以更强大的方式与他人建立联系——自信地扎根于自己的基础，而不是倾斜过去，总是试图从“外部”获取某些东西。你越不需要从关系中获得全面的满足，你就越能欣赏它们作为美丽的挂毯，其中绝对与相对、完美与不完美、无限与有限奇妙交织。你可以停止与相对之爱的潮汐斗争，学会驾驭它们。并且你更加充分地欣赏与他人开放并锻造真正亲密的简单而平凡的英雄主义。

爱我们的人性

虽然也许只有圣人和佛陀能够完全体现绝对之爱，但每一步应对相对人类之爱的挑战都会将这种神圣的可能性带入我们的生活。作为天地之子，你既是无限的开放，又是有限的局限。这意味着你既美好又困难。你是有缺陷的，你陷入了旧模式，你有时会过于自负。的确，在许多方面你是相当不可能的。而与此同时，你又是无比美丽的。因为你内在的核心是由爱塑造的，那是一种开放、温暖和清澈透明的临在的强大力量。无边的爱总能在某种程度上透过你有限的形式闪耀。

将绝对之爱带入人类形式意味着学习如何以天空容纳云朵的方式来容纳我们和他人的不可能性——以温柔的空间和平等心。天空之所以能做到这一点，是因为它的开放性远大于云朵，所以它一点也不觉得受到威胁。以这种方式容纳我们的不完美，使我们能够将它们视为我们工作进展中的路标，而不是爱或幸福的障碍。然后我们可以说：“是的，每个人都有一些相对的弱点，这些弱点会引起痛苦，但每个人也拥有绝对的美丽，这种美丽远远超越了这些局限。让我们用温柔和怜悯融化这些冰冷的地方。”

正如丹麦哲学家索伦·克尔凯郭尔在他的《爱的作品》中指出的那样，真正的爱并不会无视他人的缺点，仿佛凌驾于它们之上。相反，它在承认他人的弱点、错误和不完美时发现了他的可爱之处。“因为你的爱人的弱点，你不应疏远他或使你们的关系更加疏远；相反，你们俩应当更加团结一致，更加内在地团结在一起，以消除弱点。”

同样的道理也适用于爱自己。当你认识到你内在的绝对美丽不会因你的缺点而受损时，这种美丽就可以开始照顾你有时看似兽性的部分。美的触碰开始软化野兽的防御。

然后你会发现，美和野兽是携手并行的。事实上，野兽不过是你受伤的美。因为不相信自己被爱或可爱已经产生了所有最野兽般的情绪反应——愤怒、傲慢、仇恨、嫉妒、刻薄、抑郁、不安全、贪婪的依附、对失去和遗弃的恐惧。

解放野兽的第一个步骤是承认我们心中的坚硬。然后，窥视这道屏障背后，我们可能会遇到那个充满不被爱的感觉的柔软、脆弱的地方。如果我们能温柔地对待这个地方，不加评判或拒绝，我们将揭开我们人性中巨大的温柔。

我们的美和野兽都源于同一份温柔。当我们对此加以硬化时，野兽就诞生了。然而，当我们允许温柔时，我们开始分辨出在野兽的腹中隐藏着的久违的美丽轮廓。如果我们能将温暖和开放照进那个我们不知道自己可爱的黑暗、温柔的地方，这将开始促成我们美丽和受伤野兽的结合。

毕竟，这是我们最渴望的爱——这种对人性的拥抱，使我们能够欣赏自己作为美丽、光辉的存在，居住在一个脆弱、闪烁的形式中，其永恒的使命是从茧到蝴蝶，从种子到新生。作为不断遭受相对失望、痛苦和损失的凡人，我们无法避免感到脆弱。然而，作为将伟大之爱带入这个世界的开放渠道，人类的心仍然是无敌的。完全真诚地做人意味着坚定地站在这两个维度的交汇处，庆祝我们既脆弱又坚不可摧的事实。

在这里，是与非、无限之爱和人类局限性的交界处，我们发现了人类的基本使命：逐渐揭开心中的太阳，使它能够以其温暖的光芒拥抱我们自己和整个创造物的全部。这种爱一点也不脱离真正的力量。正如伟大的苏菲诗人鲁米所唱：

当我们完全屈服于那份美丽，

然后我们将成为伟大的仁慈。