心理学中的去个性化：定义与案例
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关键要点
- 去个性化是一种状态，在这种状态下，你如此沉浸在群体的规范中，以至于失去了自我认同和个人责任感。个人放弃对行为的个人责任，认为行为是群体规范和期望的结果。
- Le Bon 是第一个认识到个体在人群中的行为变化的人。
- 匿名性导致内部约束、自我认同和行为责任的丧失。增加匿名性的条件会减少他人评价的担忧，并削弱基于内疚、羞耻或恐惧的正常控制。
- 责任扩散导致在实施攻击行为时感到较少的个人内疚。
- Prentice-Dunn 等人（1982）提出，导致去个性化的不是简单的匿名性，而是自我意识的降低。他们提出了两种类型的自我意识：公共自我意识和私人自我意识。
去个性化是指一种心理状态，个体感到匿名且自我意识和评价焦虑减弱。这种情况可能发生在个体性被隐藏或不是焦点的群体情境中。
定义与历史背景
去个性化是一个过程，人们失去社会化的个体身份感，转而表现出非社会化和反社会的行为。
去个性化是指在人群中自我评价的减少，是社会群体最广泛引用的效果之一（Postmes 和 Spears，1998）。
去个性化的特点是自我意识和个体性的降低。这可能导致反规范和无抑制的行为，“有时迫使人群成员以不文明和暴力的方式行事”（Diener，1976）。
经典理论
Gustave Le Bon 的人群理论为去个性化提供了基础（Postmes，2001）。在《人群》一书中，Le Bon 提出，匿名性、暗示性和传染性可以将人群转变为所谓的“心理人群”。
群体的集体思维取代了个体的思维，群体成员变得“非理性、反复无常和易受暗示”（Postmes，2001），因此受到群体领导者的控制，能够进行反规范的行为。
Le Bon 的《人群》理论影响了许多集体行为理论，如弗洛伊德、麦道格尔、布鲁默和奥尔波特的理论。
20 世纪 50 年代，Le Bon 的观点再次流行起来。
Festinger 等人（1952）将 Le Bon 的人群理论用科学术语描述，将去个性化描述为一种“个体不被视为或不受关注”的状态，即“在成员在群体中未被个别对待的情况下，可能会出现成员对各种行为的内在约束减少的情况。”
早期理论家，如 Festinger（1952），认为当群体中的个体未被个别对待时，去个性化就会发生；个体不负责任。
这种不负责任导致内在约束的减少，增加了通常会被抑制的行为。像 Le Bon 一样，Festinger 将去个性化定义为通过融入人群而失去个体性。
然而，对于 Festinger 来说，这种个体性并不是被集体思维所取代。相反，去个性化只是使个体从正常的道德约束中解脱出来（Postmes 和 Spears，1998）。
菲利普·津巴多的去个性化方法
津巴多不认为去个性化仅是一种群体现象，他将去个性化广泛应用于自杀、谋杀和关系中的敌意（Postmes 和 Spears，1998）。
尽管他研究的是反社会行为，但津巴多强调去个性化的行为也可以是亲社会的。当个体的自我观察、自我评价和社会评价的关注度最低时，津巴多认为，个体的基于内疚、羞耻、恐惧和承诺的控制会减弱（Zimbardo，1969）。
津巴多（1969）进行了一项具有影响力的研究，启发了整个去个性化研究领域。研究人员让一组参与者匿名穿上超大的实验服和兜帽，另一组控制组则穿着普通衣服并佩戴姓名标签。
参与者被分配了一个类似于米尔格拉姆服从实验的任务——只要研究人员要求，就对所谓的参与者（实际上是演员）施加电击。
那些穿匿名白色长袍的参与者对这些演员施加电击的时间比穿普通衣服的个体更长（Postmes，2001）。
然而，津巴多报告说，他的研究的复制——这次参与者装扮成非匿名士兵——得出了相反的结果。
尽管心理学家普遍认为津巴多的方法存在实证问题，但其他实验几乎完全相同地进行了实验（Postmes，1998）。
心理学家如爱德华·迪纳很快设计了更少人为的情境来测试津巴多发现的有效性。
迪纳认为，津巴多和其他研究者对去个性化假设的支持不一致，是因为缺乏对去个性化过程中个体心理变化的关注（Diener，1980）。
例如，在迪纳、韦斯特福德、迪内恩和弗雷泽（1973）的一项研究中，参与者被要求击打一个所谓的和平主义者（经过训练不会反应的演员）。如果支持去个性化理论，研究人员认为，群体中的和平主义者会受到更多的攻击。
然而，这些研究的结果不一致甚至相互矛盾。例如，在一项研究中，孤立的个体实际上比群体表现出更多的攻击性（Postmes 和 Spears，1998）。
迪纳等人还在万圣节讨糖的情境中通过实地研究测试了去个性化假设。
迪纳等人旨在测量匿名性和群体规模对反规范行为（偷糖果）的影响。然而，实地设置使得几乎不可能测量参与者的自我意识。
在 Prentice-Dunn 和 Rogers（1982）的研究中，参与者被安排在一个昏暗的房间中，播放大声音乐，参与者玩视频游戏并被鼓励互相交谈。
在面向内部的群体中，参与者在一个光线充足、安静的房间里玩不太刺激的游戏。在前一种条件下，符合去个性化理论，参与者表现出更高的攻击性（Postmes，2001）。
批评与重新概念化
历史上，评估与去个性化相关的研究一直很困难，因为去个性化的定义迅速演变。研究者认为去个性化理论忽视了群体行为可能是当地群体规范的产物。
直到 20 世纪 70 年代，去个性化一直是心理学研究的焦点，但对去个性化理论的支持仍然很少。
支持由匿名性驱动的去个性化的证据不一致，而且没有证据支持去个性化本身的状态（Diener，1980）。
因此，接下来的十年见证了去个性化理论的重新概念化。去个性化群体中反规范行为的主要促成因素从群体成员的责任感缺乏转变为群体带来的匿名性。
根据 Le Bon 的观点，集体行为总是非理性的，群体中的个体失去了理智控制。
然而，Le Bon 之外的社会学家发现，人群实际上可以鼓励克制和有序行为的规范（Turner 和 Killian，1972）。
理论家推测，群体行为是当地群体规范的结果，而不是群体中个体的匿名化。
Johnson 和 Downing（1979）通过重现津巴多的原始实验并让参与者穿上类似于三K党或护士的制服来测试这一假设。
那些穿三K党制服的参与者对演员施加的电击更多，而穿护士制服的参与者对演员施加的电击比对照组少。因此，这项研究支持了群体中的个体对规范线索敏感且高度受影响的观点。
Prentice-Dunn 等人（1982）提出，导致去个性化的不仅是匿名性，还有自我意识的降低。他们提出了两种类型的自我意识。
公共自我意识
个体对向他人呈现的印象的关注，知道他们会受到评价。这在群体中会减少，因为责任扩散、匿名性以及群体内的榜样设定了社会规范。
公共意识的丧失会导致公共行为标准的丧失或抑制的降低。如果个体以自我为中心，他们会根据自己的价值观行事，因此攻击性行为的可能性较小。
私人自我意识
个体对自己思想和感受的关注。当个体过于投入到群体活动中时，这种意识会减弱，以至于个体“忘记”了自己。
私人意识的丧失会导致内部标准的丧失和对环境线索的过度依赖。如果个体关注于群体，他们的私人自我意识会减弱，从而更难监控自己的行为，因此攻击性行为的可能性更大。
Postmes 和 Spears 在1998年的综述《去个体化与反规范行为》中显示，很少有证据支持去个体化、反规范行为的发生或去个体化状态的存在。
然而，这一分析进一步表明，群体和个人在“去个体化”状态下更符合特定情境下的规范。
Prentice-Dunn 和 Rogers（1982）试图通过扩展理论到“差异自我意识理论”来解释去个体化理论中的不一致之处。
根据差异自我意识理论，有两种类型的线索可以解除集体行为的抑制。
“问责线索”，如匿名性和责任扩散，减少了公共自我意识，导致群体成员对自己的自我评价不那么关心，也不期望因行为而受到负面后果。
相反，“注意线索”，如群体凝聚力和生理唤醒，将注意力从自身和自身的行为上转移开，导致自我调节的减少和对个人行为标准的关注减少。
尽管问责线索和注意线索都可能导致反规范、解除抑制的行为，但只有私人自我意识的减少才能导致去个体化行为，正如 Prentice-Dunn 和 Rogers（1989）所定义的那样。
社会身份理论对去个体化的解释
去个体化的定义和使用随着时间发生了显著变化。早期的去个体化理论家如 Frestinger 等（1952）将去个体化定义为在群体中不受审查或问责的情况。
Zimbardo（1969）后来试图定义导致去个体化的输入因素及其后续影响。
Zimbardo（1969）扩展了 Festinger 的去个体化理论，创建了一个理论框架，指定了导致去个体化和输出行为的变量。
20世纪60年代，导致去个体化的因素从单纯的匿名性扩展到了情境因素，如责任减少、唤醒、感官过载、缺乏可预测性以及药物和酒精的影响（Zimbardo，1969）。
这些因素产生的行为“违反了既定的适当性规范。”特别是，Zimbardo 将去个体化行为描述为情绪化、冲动、非理性、退化和强烈。
这种去个体化涉及自我观察感的减少，但对观众负责。最后，Diener 将自我意识的减少视为去个体化的决定性特征。
Diener 最终扩展了去个体化理论，但将其保留在经典去个体化理论的范围内。
相比之下，Prentice-Dunn 和 Rogers（1982）消除了导致无意识问责的匿名性，从而产生了对负面后果的恐惧。
社会身份理论家认为，去个体化情境不会导致自我丧失，而是身份从个体向群体成员的转变。
例如，抗议者群体的集体身份可能团结起那些平时有强烈分歧的示威者；反之，如果另一群体（如警察）试图像对待一个整体一样对待整个群体，整个群体可能会反抗（Reicher 等，1995）。
最主流的社会身份理论是去个体化效应的社会身份模型（SIDE）。
SIDE 模型认为，导致去个体化的因素，如匿名性、群体凝聚力和群体沉浸，可以增强群体显著性和对群体规范的遵从（Postmes 和 Spears，1998）。
此外，SIDE 模型预测的是对特定群体或社会身份的社会规范的遵从，而不是对一般规范的遵从。
SIDE 模型可以解释几个去个体化实验的结果。
例如，SIDE 模型可能将在黑暗房间中播放大声摇滚音乐时玩视频游戏的更攻击性行为归因于男性大学生参与者相信攻击性是该情境下预期的并与他们的群体身份一致（Postmes 和 Spears，1998），并且让参与者站在镜子前可以将注意力集中在个人身份上（Froming、Walker 和 Lopyan，1982；Postmes 和 Spears，1998）。
意识到个人的身份也可以调节参与者如何看待彼此的规范。例如，在 Froming 等（1982）——实验中，参与者对演员施加电击——低私人自我意识的参与者在认为其他人更倾向于施加电击时施加更多电击，而在认为其他人施加较少电击时施加较少电击。
例子
去个体化在其极端形式下，负责暴力人群的集体行为，如私刑暴民，以及大规模社会现象，如种族灭绝、刻板印象和在线解除抑制行为。
集体应对健康危机
Lewis、Himmelberger 和 Elmore（2020）研究了自我反思对亲社会行为的影响，引用了 COVID-19 大流行作为可能的应用。
Mullen 等（2003）认为，佩戴外科口罩会降低自我意识并增加自私行为的可能性（Miller 和 Rowold，1979），而大流行期间越来越多的匿名互动可能导致去个体化。
种族灭绝
研究人员如 Staub（1989）认为，去个体化是导致种族灭绝的必要因素。希特勒和墨索里尼都研究了 Le Bon 的群众理论，以创建他们的大规模拘留和谋杀计划（Postmes 和 Spears，1998）。
通过鼓励群体成员的去个体化，这些个体变得不太自我意识，对自己的行为负更少的责任，因此更有可能参与暴力行为。
极权政府经常创建旨在增强去个体化的组织和军事团体。
例如，制服和明确的行为规则可以通过遵从和责任扩散来促进个体实施暴力行为，从而增强去个体化（Woolf 和 Hulsizer，2007）。
通过这些手段促进去个体化的群体的例子包括希特勒青年团和红色高棉。
这些群体，如 SS 特务队，要求并灌输极端的冒险意愿和服从权威，从一开始就要求战斗和杀戮。
这些极权组织中的共享训练、经验和特权促进了强烈的群体联系，而 SS 成员在法律上不受普通规则和禁令的约束。
结果，SS 鼓励去个体化，并随后采取集体行动，突破了对大规模屠杀的道德禁忌（Staub，1989）。
互联网
已有许多研究探讨了去个体化对计算机中介通信中反规范行为的影响，如互联网。
特别是，Lee（2007）研究了去个体化如何在通过计算机沟通时影响群体极化。
参与者要么分享个人信息（个体化）或完全匿名（去个体化），然后就几个社会问题分享意见。
去个体化的参与者比“公开”评估时更强烈地认同他们的伙伴，并更有力地捍卫他们的论点，这与去个体化的 SIDE 模型一致。
互联网上的去个体化也与个人实施非法行为有关。
例如，Hinduja（2008）发现，那些在使用互联网时经历和偏好匿名和假名的人比其他人更有可能盗版软件。
减少去个体化
具有更高自我意识水平的人表现出较低的去个体化引起的反规范行为。这种自我意识通常通过镜子来模拟（Postmes 和 Spears 1998）。
例如，面对镜子考试的学生作弊率低于不面对镜子的学生（Diener 和 Wallbom，1976）。
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进一步信息
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引用来源
本文翻译自以下网站：
simplypsychology.org
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