所有我们的关系：四个原住民正念课程
在承认彼此相连中存在疗愈。四位原住民智慧守护者分享了他们的实践如何帮助他们记住。
- 作者：Victoria Dawson
- 2021年11月7日
- 平静
绘画作品由Jordan Bennett创作
正念，就像空气本身一样，跨越了地方和时间、文化和社区的界限。在正念与四个部落人的原住民课程的交汇处，有与自然和土地的联系，有人际关系和社区，有现在和过去。有四大元素：地、水、火、风。有长者和祖先。还有深刻的创伤和殖民化及种族主义带来的伤害。有流离失所。有创伤。也有疗愈。有归乡。
在以下的故事中，您将结识四位人物——Jeanne Corrigal是加拿大梅蒂人；Jeff Haozous是福特西尔阿帕奇部落成员；Brenda Salgado是一位第一代尼加拉瓜裔美国人；Michael Yellow Bird是三联部落（曼丹族、希达茨族和阿里卡拉族）的公民——他们在这一复杂的交汇处实践、工作和生活。
回到你自己的内心
Jeanne Corrigal
萨斯卡通正念冥想社区指导教师，梅蒂人
Jeanne Corrigal的实践和她作为冥想教师的使命感的核心是一个神圣的故事。这是关于一个迷失在加拿大丛林中的小男孩和找到他的克里族长老的故事。
Corrigal是梅蒂人，拥有沼泽克里族和苏格兰血统，是萨斯卡通正念冥想社区的指导教师。在那里，她领导每周一次的静坐，并教授各种课程，包括“原住民临在”和“解开白人性”，这门课程为白人学生提供了一个认识和理解种族化条件的机会。
自1999年开始练习以来，她在Spirit Rock和Mindful Schools接受培训，并最近从Insight Meditation Society (IMS)为期四年的教师培训项目毕业。去年，她与其他三位从业者共同领导了IMS举办的第一次原住民人民静修会。
“当我第一次接触正念时，我想到的是‘这是我们原住民教导我们如何在这个世界上存在，如何与这个世界建立联系的方式’。”她说。作为一名公园管理员的女儿，Corrigal在萨斯喀彻温省的普林斯阿尔伯特国家公园长大。从父亲那里，她学到了关于自然和倾听的课程。“我们会坐在草地边缘或云杉树下，不说话。早些时候，我希望他会说话。但在丛林中，他完全与周围的一切相连。幸运的是，我最终意识到没有说话也是一种交流。”
当我第一次接触正念时，我想到的是“这是我们原住民教导我们如何在这个世界上存在，如何与这个世界建立联系的方式”。
Jeanne Corrigal
当他终于开口时，Andy Corrigal给女儿讲述了关于Jim Settee的故事，Settee是一位克里族长老、社会活动家和追踪者。这两位担任管理员的人一起在公园工作。他们和其他原住民和梅蒂人深知自己被驱逐的土地，并以慷慨和同情心协助寻找失踪游客。有一次，一个小男孩走失了，Settee被认为是最好的追踪者，当时正在休假。Corrigal的父亲组织了一支搜救队，但直到夜幕降临，男孩仍然未被找到。第二天的搜寻也无果而终。最后，Settee被问到是否愿意加入搜寻。
在搜寻的第三天，在Kingsmere湖边，男孩最后一次被看到的地方，Settee站住了。他沉默着。那些围在他身边的人也变得安静。几分钟的寂静后，Settee开始快速奔跑。他在泥泞和丛林中追踪了两个小时，终于找到了那个活着的男孩。没有人知道他是怎么做到的。
“我是在这个谜团中长大的，”Corrigal说。“听到这个故事时，我想象着自己迷路，而Jim找到了我。”几年后，已经成年的Corrigal成为了一名电影制作人，并与Settee成为了朋友，虽然她小时候只见过他几次。通过他的友谊，他帮助她找到了回家的路。
在Settee身上，Corrigal看到了一种品质，这种品质既属于她继承的原住民文化，也属于她后来拥抱的冥想实践：对所有众生无条件的关怀和爱。
“他非常正念且善良。他完全活在这种状态中，”Corrigal说。
在第一次对话中，Corrigal问Settee是如何找到那个男孩的。“他告诉我的东西成了我终身的教导——那带我走向正念并让我每次坐在垫子上都思考的教导：‘当我寻找一个迷路的人时，我会把自己放进那个人的心里。这样我就能更容易地找到他们的踪迹。’”这种方式不仅让她联想到正念，还触及了原住民特有的认知方式。
“当你找到那个男孩时，你做了什么？”她问。
男孩被恐惧笼罩，无法行走或说话。“我只是和他坐在一起半小时，”他告诉Corrigal，“直到他能回到自己内心。”
“当我陷入思维的混乱中，当我的思绪越来越紧时，”Corrigal说，“如果我能想起Jim，把自己放进自己的心里，我就能更容易地找到自己的踪迹。如果我能带着正念和善意坐着，直到我能回到自己的体验中，回到自己的内心。那么在那一刻，我就回家了。”
聆听大地的呼唤
Jeff Haozous
冥想教师，作家，福特西尔阿帕奇部落成员
在他的16年任期内，作为福特西尔阿帕奇主席，Jeff Haozous严格区分部落事务和他的正念实践。
有一次，在特别紧张的委员会会议上，Haozous尝试引入一段正念时刻。“好吧，大家，深呼吸一下，”Haozous建议道。“放松一下。”
一位年轻人在房间里用力拍打桌子。“我不会放松！”他喊道。
“嗯，我不会再试了，”Haozous对自己说。
但他有很多机会进行自己的练习：在另一次激烈的会议中，当一名成员对他大喊大叫时，唯一适当的回应就是不回应：“我吸气呼气，感受他们的话语，像河流般在我身上流淌，而我保持中心，”他说。还有一次，他对部落赌场感到极度担忧，因为赌场为部落成员提供每月收入。Haozous转向简化版的慈悲心练习。“我记得开车去部落办公室的路上，一遍又一遍地重复‘安全、快乐、健康、平静，安全、快乐、健康、平静’。只有这样才能让我冷静下来。”
他的日子现在平静了许多。
有一个新的主席。Haozous于2018年卸任，从公共政治生活转向公共正念生活，全力投入到他在加州精神岩的学习以及他作为冥想教师和静修领导者日益加深的角色中。在疫情期间，他与其他三位从业者（包括Jeanne Corrigal）共同领导了IMS在马萨诸塞州举办的第一次原住民人民静修会。现在，离开俄克拉荷马州20年后，Haozous前往西南部。在那里，科奇斯堡垒，亚利桑那州，Haozous购买了一栋房子，在那里他将与祖先和当下时刻连接，同时教授、带领静修并向更广泛的原住民社区提供面对面和在线的正念课程。“正念可以揭示并帮助治愈原住民因殖民化过程而携带的跨代创伤，”他说。“一些老师称之为解殖心灵。我也使用个人主权发展的术语。”
正念可以揭示并帮助治愈原住民因殖民化过程而携带的跨代创伤。
Jeff Haozous
他似乎是在回应祖先和大地长久以来的无声呼唤：他的奇里卡瓦阿帕奇先辈曾占据现在被称为东南亚利桑那州和西南新墨西哥州的领土。当杰罗尼莫在1886年向联邦政府投降时，奇里卡瓦人被驱逐出西南部，并在军事设施中被囚禁了28年，先后在佛罗里达州、阿拉巴马州，最后是俄克拉荷马州。1894年，他们抵达福特西尔。1914年，幸存的80人获释，禁止返回家园，而是分得了少量土地。福特西尔阿帕奇部落于1976年获得联邦政府批准的宪法后正式成立。
那时，Haozous还是阿肯色州的一个十几岁的青少年，与他的部落身份更加脱节而不是连接。他的父亲在大学时将自己的姓氏改为House，这是阿帕奇语“haozous”的英文版本，意为拔起根来。在家里，Haozous吸收了一种无神论的氛围和科学的文化。与他的阿帕奇亲戚的联系只是偶尔更新。几十年后，结束了直接邮件和互联网营销的职业生涯后，Haozous离开旧金山前往西南俄克拉荷马——原本只是短暂休息，好奇他的阿帕奇血统，担心小部落的业务。他感觉自己格格不入。从公司文化到部落文化的转变，从互联网时间到印第安时间，从城市生活到小镇农村生活。对于他的阿帕奇同胞来说，他担心改回原姓会显得太刻意。对于随便的观察者来说，他看起来太白了，不像是阿帕奇公民，更不用说是部落主席了。
日子现在平静了许多。大地在说话。祖先在低语。夜晚让人安心。
“在一个科奇斯、杰罗尼莫和我的曾祖父Mangas Coloradas访问过的地方，有一种深度的连接，”Haozous谈到他在亚利桑那的新家时说。“晚上，你可以看到银河系，或者可以看到美丽的花岗岩悬崖在月光下闪闪发光。你可以听到寂静。这就是我们的人民曾经生活的方式。他们会在日出前醒来，准备迎接新的一天，也许还会祈祷或与晨星冥想。”
“我觉得我的祖先和大地告诉我，我需要去那里——为了我自己的疗愈，为了我人民的疗愈，为了大地的疗愈。我被吸引到那里。”
Haozous。拔起根来。
“我不知道它会是什么，但我能看到一点绿色的嫩芽冒出来。”
尊敬你的祖先
Brenda Salgado
教师，作家，第一代尼加拉瓜裔美国人
有一年，Brenda Salgado庆祝生日时，她选择通过尊敬她的祖先来纪念这一天。在她的家中，这位第一代尼加拉瓜裔美国人安排了一个小祭坛，上面展示了海报板上的照片，展示了她的血缘祖先、精神祖先和朋友们的照片。并在七天内遵循了她在Thich Nhat Hanh书中找到的一种做法：五大地触碰练习以感恩开始，“我向我血缘家族的所有世代鞠躬。”
这些日子一去不复返了，当Salgado和母亲在旧金山的圣文森特·德·保罗慈善商店购物时，年轻的天主教女孩会急切地前往书籍区，寻找圣经故事。尽管感激她的天主教教育，但她对教会的局限性感到不满。“教会没有足够的空间容纳我体验上帝的所有方式，也没有女性领导的位置。”它不能容纳强大的灵性吸引力，这种吸引力将沉思的Salgado引向树木、土地、自然，最终引向她的祖先。
在世俗背景下学习正念，然后进入适合我血脉的文化传统——找回已失去的东西，重新发现正在恢复的东西——对我来说是一种美好的圆满。
Brenda Salgado
某种程度上，那个生日庆典——纪念她的祖先——开启了Salgado通往归乡的道路，打开了新的、共鸣的精神走廊。她的祖母——她的外祖母，住在尼加拉瓜，去世时Salgado只见过她几次——开始在她的梦中和冥想中出现。受到这位祖先声音的推动，Salgado向她的母亲和阿姨Lydia询问故事，得知她的祖母曾练习传统医学，在马那瓜的西方医学和医生无法治愈家庭成员时治愈了他们。“我知道在我的血脉中有某种药草，”Salgado说。“我以为它要追溯到更远的过去，因为殖民化使我们失去了语言和文化。我不知道这竟是我祖母做的。”
随着时间的推移，Salgado逐渐整合了正念和传统医学的线索。多年来，她参加了位于奥克兰东湾正念中心的日间静修，并有非营利管理背景，成为该组织的第一任主任。当她离开EBMC时，编辑了《初学者的现实世界正念》，这是一本2016年出版的全国下一代正念教师的指导和练习集。经过与中美洲长老的广泛合作，他们教她传统和植物医学，Salgado研究了托尔特克传承，这是一种前哥伦布时期的中美洲文化，涉及治疗呼吸和能量的工作。正念为她现在全职从事的治愈工作做好了准备：“在世俗背景下学习正念，然后进入适合我血脉的文化传统——找回已失去的东西，重新发现正在恢复的东西——对我来说是一种美好的圆满。”
至于她的祖母？她依然在这里。Salgado将《初学者的现实世界正念》献给了她——献给了玛丽亚·保拉·格瓦拉·加兰。“她到处出现。当我参加仪式时，看到一位长者，他们会说，‘有个小女人站在你后面。’我会说，‘那是我的奶奶。’”
帮助他人记住如何疗愈
Michael Yellow Bird
教师，社工，三联部落（曼丹族、希达茨族和阿里卡拉族）公民
通常，在演讲结束时——鉴于他在大学管理者、学者、社工、正念实践者和教师等多重角色下的众多演讲——Michael Yellow Bird会展示一张最喜欢的幻灯片：大脑图像。具体来说，这张幻灯片突出了眶额皮质。因为在眼窝后面和上方，正是认知韧性的所在地，是情绪调节的中心，是处理压力和恐惧的地方——这也是Yellow Bird工作的重点，旨在逆转慢性压力对原住民的影响并恢复韧性。
在曼尼托巴大学，他担任社会工作学院院长和教授。他还在开发一个正念解殖与和解中心。Yellow Bird是一名认证的正念教师，长期研究和撰写有关殖民化的损害、解殖机制以及正念在原住民福祉中的作用的文章。
恢复韧性是Yellow Bird使命的核心。曾经有一段时间，许多原住民社区通过文化仪式来培养年轻人的韧性，为他们应对生活中可能遇到的困难做准备。生活并不总是容易或确定的，教导年轻人具备更大的认知、情感、身体和精神灵活性以应对和适应困难是生存和幸福的必要条件。通过训练，他们学会了控制自己，做出正确的决定。更广泛地说，通过舞蹈和歌曲、间歇性禁食和精神仪式，原住民有自然调节情绪、减轻疼痛、增强记忆等的做法。“原住民如何找到回归传统知识的方法？”Yellow Bird问道。“这是一个重要的目标。我知道这种生活方式在过去对我们有多重要。我目睹了它被剥夺后的后果。我知道当我们回到传统实践时会发生什么好事。”
我认为正念是一种跳板，让我们回到真正的自我，回到我们的沉思仪式，回到我们自己的觉知和连接形式。
Michael Yellow Bird
Yellow Bird自己生活的弧线，尤其是他在北达科他州怀特谢尔德的福特贝尔索尔保留地度过的青年时代，描绘了当一个充满活力的社会被破坏时会发生什么，以及当自我照顾工具可用时会发生什么。他最早的许多记忆都是暴力和冲突。小学时，他回忆说，老师们意图“文明化”年轻学生，甚至殴打他们。越南战争后，退伍军人如Yellow Bird的兄弟，一名特种部队海军陆战队员，患有PTSD；他们的家人则患有继发性PTSD和同情疲劳。社区中传统的疗愈仪式被削弱，变得单薄，酗酒、暴力和吸毒泛滥。“我们不再有机会接触”这些传统的资源，它们本来可以帮助我们。高中时，Yellow Bird寻找改变和缓解许多心理和情感压力的方法。上大学时，他辍学回家，吸收了更多创伤。但当他重返大学时，一本偶然读到的书——Lawrence LeShan的《如何冥想》——为他设定了终身自我照顾的道路，包括冥想、跆拳道和跑步。“我当时神经兮兮，寻找任何可以帮助我不仅释放创伤还能重塑我的东西。我想，‘好吧，现在这可能是可以帮助其他原住民康复的东西。正念并不是新的东西。他们只需要重新发现它。’
殖民化带来的创伤比土地的掠夺和文化的抹杀更深。他问道：“当人们几个世纪以来一直被贬低——被告知他们是野蛮人，他们是劣等民族时，他们会内化这些观念吗？”这个问题引导他研究神经科学和遗传学，最终促使他相信殖民化塑造并削弱了大脑，影响了几代人。在此过程中，Yellow Bird创造了“神经解殖”的术语，用来描述不仅包括殖民化对神经系统的负面影响，还包括——例如正念在内的——原住民沉思实践可以逆转这些损害的过程。
“我认为正念是一种跳板，”Yellow Bird说，“让我们回到真正的自我，回到我们的沉思仪式，回到我们自己的觉知和连接形式。”事实上，从当代正念到传统原住民实践的跳跃是短的。Yellow Bird回忆起尤罗克保留地的孩子们在北部加利福尼亚，当介绍正念给他们时，他们说，“我们一直在这样做——当我们举行仪式时，当我们编织篮子时，当我们钓鱼时。”
关于艺术家
Jordan Bennett
米克马克族，Stephenville Crossing，纽芬兰（加拿大）BFA，MFA
Jordan Bennett是来自纽芬兰（加拿大）Stephenville Crossing的米克马克视觉艺术家。他和他的生命和艺术伴侣Amy Malbeuf生活在他的祖传领地Mi'kma'ki的特伦斯湾，新斯科舍省。Jordan的持续实践利用绘画、雕塑、视频、装置和声音探索土地、语言、拜访行为、家庭历史，并挑战殖民视角对原住民历史和存在的看法，重点关注探索纽芬兰的米克马克和贝图克视觉文化。他的作品曾在纽约市的史密森尼-美国印第安人国家博物馆、巴黎的MAC-VAL、纽约市的艺术设计博物馆、墨尔本RMIT的Project Space Gallery、多伦多的The Power Plant、蒙特利尔的当代艺术博物馆、巴黎的阿拉伯世界研究所和2015年威尼斯双年展展出。
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- Jane Affleck
- 2021年10月19日