自我牺牲之人的大脑给我们的共情启示

为什么有些人会冒着生命危险去帮助陌生人？研究正在揭示共情的极限，并揭开导致极端利他主义特质的面纱。

• 作者：Sharon Begley
• 2019年7月17日
• 大脑

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要了解世界如何看待这种非凡的利他主义，可以考虑一下如果你想为陌生人捐献肾脏需要经历什么。

当然，移植中心要求严格的筛查以确保捐献者健康状况良好，能够承受手术，而且他们没有因为被支付而捐赠器官（这在几乎每个国家都是非法的）。但是随着无关活体肾脏捐献者的比例从1996年的6.5%上升到今天的约23%，移植中心开始感到担忧。为什么那些与受捐者既无血缘关系也无情感联系的人会主动站出来呢？

外科医生认为，他们需要对潜在捐献者进行心理评估，因为活体肾脏捐献“引起关注”，尤其是关于“捐献者的心理状态和动机”。要注意，他们警告说，“过去或持续存在的精神症状或疾病”以及“其他动机”，如“赎罪或获得认可、稳定自我形象或治疗心理问题”。英国曾认为这种利他是如此病态，以至于直到2006年，活体肾脏捐献在那里是非法的。

“出于利他的原因向陌生人捐献肾脏是可以接受的，”活体肾脏捐献者网络主席Harvey Mysel说。“但移植中心希望确保利他的理由，”意味着无私的行为旨在减少他人痛苦或提升他人福祉，即使对自己有所损害。 “对于想要向陌生人捐献肾脏的人有很多怀疑。”

心理学家对极端利他主义（X-altruism）的看法不像外科医生那样怀疑，而是像观鸟者看待纽约中央公园中的一只来自东亚的绿头鸭一样：它如此不符合常规，以至于需要解释。

从脑成像和实验室实验的主要发现来看，X-altruism有两种形式，一种是冲动型，另一种是考虑型。_冲动型X-altruism_是在波特兰俄勒冈州威胁两名女孩的持刀男子面前挺身而出并因此丧生。它是跳下地铁轨道救人。它是从燃烧的汽车中拉出陌生人，正如卡内基英雄奖章的获得者所描述的那样。_考虑型X-altruism_则不是即兴行为，而是经过深思熟虑的行为，例如收养20名孤儿或被遗弃的儿童，或者在充满豹子的荒野中建立麻风病人收容所，正如Larissa MacFarquhar在她2015年的书《陌生人的溺水：不可能的理想主义、极端选择和助人欲望》中所描述的那样。它是指反复跳伞进入战区作为援助工作者，就像David Eubank所做的那样，在伊拉克躲避狙击手的火力营救一名幸存于ISIS屠杀的小女孩。它是经过深思熟虑、回答医生的问题后仍然决定向陌生人捐献肾脏。

根据研究人员的说法，这两种类型的X-altruism由不同的情绪和认知过程驱动，共情——体验他人的痛苦如同自己的痛苦——在其中一种中的作用远大于另一种。

利他主义的根源

普通利他主义——法国哲学家奥古斯特·孔德于1830年创造这个词，源自法语vivre pour autrui，意为“为他人而活”——是由共情驱动的，孩子们在两岁时就能感知他人的痛苦。这是提供帮助的前提条件，大多数世界各地的幼儿即使没有实际利益也会这样做。

共情和利他主义的早期出现表明，人类可能天生具有这样的倾向，但这根线路可能会根据成长的文化环境而持续或消退。一项经典的六种文化（肯尼亚、冲绳岛、印度、菲律宾、墨西哥、美国）的研究，发表于1975年，发现所有在肯尼亚研究的小学生都表现出利他行为，但在美国只有8%的孩子这样做。据估计，文化——它教授对他人的责任感、社会是集体主义还是个人主义等影响——对利他主义的影响是基因的十倍。

由于极端利他主义针对的是陌生人，它也可能有除了遗传之外的非遗传解释。

这很有道理，因为基于基因的利他主义主要集中在亲属和群体成员——也就是最像我们的人——而不是陌生人和“他人”。因此，极端利他主义也有除遗传外的非遗传解释。

冲动型X-altruism的行为，如在地铁轨道上救人，源于极度的共情，一种大脑回路，当看到他人的痛苦时会非常强烈地激活，以至于超越了对个人安全的考虑。这些通常是单次的行为，与日常利他主义处于同一连续体上，两者都由基于基因的共情能力和基于文化的信念驱动，即暂时将个人需求放在一边，帮助别人。与冲动型相反，考虑型X-altruism有不同的认知和情感根源。

当共情不够时

通常不可能在人们进行冲动型X-altruism时扫描他们的大脑，但科学家已经对肾脏捐献者进行了神经影像学研究。对于考虑型X-altruism而言，虽然共情是必要的，但它远远不够。相反，负面情绪如焦虑是关键：一种不安、焦躁、坐立不安的焦虑感，仅仅是想到不帮助别人就会让人感到不安，这种感觉驱使这些考虑型极端利他主义者采取行动。

Amy Donohue是一名脱口秀演员，她在推特上看到一位女士请求有人拯救她母亲的生命时，决定捐献肾脏。尽管朋友和家人形容Donohue异常富有同情心，但她表示自己被不同的动机驱使：对社会自私现象的强烈愤怒。“我们什么时候忘记了帮助别人？”她在我问及这一极端举动时告诉我。这是一种她只能通过行动来平息的焦虑愤怒。

在对这类捐献者的脑成像研究中，科学家发现他们的右杏仁核比对照组大8%左右。Georgetown大学的Abigail Marsh及其同事观察到，当捐献者看到带有恐惧表情的脸时，其杏仁核活动显著增强。这表明对他人痛苦的敏感度更高——或许是一种促使X-altruism的动力：看到他人的痛苦会在自己身上引发同样的感受。这正是典型的共情。事实上，Marsh的肾脏捐献者的大脑显示，他们在看到陌生人的拇指被压时感受到的疼痛感知与自己被压时相同。

共情本身不足以驱动考虑型X-altruism：相反，慈悲是驱动力。

在她的2018年著作《站在边缘》，人类学家、临终关怀护理人员和佛教学者Joan Halifax区分了共情和慈悲。共情，她写道，“是感受另一个，而慈悲是为另一个感到，并伴有希望采取行动帮助对方的愿望。”至关重要的是，共情可能会使人瘫痪，例如，当医生或灾难工作者或心理学家对他人痛苦和痛苦的感受过于强烈时。 “如果[别人的]痛苦让我们感到不堪重负，共情可能会使我们…放弃他人，试图保护自己免受过重的痛苦。”Halifax写道。

相比之下，慈悲则伴随着更少的情感依附和更多的动力。在慈悲冥想期间，大脑的运动皮层变得活跃，希望结束他人痛苦的愿望伴随着推进的力量。在一项研究中，法国出生的佛教僧侣和学者Matthieu Ricard进行共情练习，有意识地尝试感受他人的痛苦（他专注于罗马尼亚孤儿的痛苦），同时fMRI记录了他的脑活动。他越能感受到他们的痛苦，就越快感到不知所措和疲惫。

但当他转向慈悲冥想时，专注于希望他人的痛苦得到缓解而不尝试感受它，Ricard从未感到疲惫。共情练习和迅速陷入共情困境激活了与自身痛苦和看到他人痛苦相关的神经网络，无法持续。但慈悲冥想激活了与连接和归属感、积极情绪和母爱相关的脑网络。

慈悲似乎可以在感受他人痛苦和采取行动帮助之间起到桥梁作用——即使对于我们这些不太可能成为地铁轨道上的英雄或向陌生人捐献肾脏的人来说，这也是一个值得记住的教训。