社会学中的价值共识
价值共识的定义
价值共识（value consensus）是指在社会结构中个体共享相同价值观的程度。根据涂尔干的观点，当社会内部的人们对社会信念结构达成一致时，社会才能良好运作。
换句话说，价值共识是群体内对某种事物的看法（如美德、可憎或邪恶）达成一致的度量。
价值共识的概念根植于社会学和人类学，在这些领域中得到了广泛研究。
它与[社会规范]密切相关，社会规范是非正式的规则，用于指导群体内的行为。此外，价值共识通常被视为社会凝聚力和稳定性的必要部分。
它提供了一套共同的信仰和原则，人们可以围绕这些信仰和原则团结起来，并用它们来无意识地指导自己的行为。
如果没有共享的[价值观]，人们之间的互动或合作将变得困难。
关键要点
- 价值共识是指一群人在什么重要或有价值的问题上达成的共识。这可以表现为道德价值观、政治价值观、宗教价值观或文化价值观。它通常被视为社会凝聚力和稳定性的必要部分。
- 价值共识可以被视为社会的粘合剂。它提供了一套共同的信仰和原则，人们可以围绕这些信仰和原则团结起来，并用它们来指导自己的行为。
- 梅尔顿等人进一步发展了涂尔干的功能主义理论，指出机构也可能功能失调。尽管如此，这些理论仍然是共识理论。
- 近年来，共识理论被扩展到多元主义和“新右派”。多元主义认为，社会内的不同群体或亚文化可以有不同的规范和价值观，但至少存在一些超越性的、共享的社会规范。
- 同时，“新右派”强调社会机构的瓦解如何通过破坏价值共识而损害社会。犯罪学家也经常使用共识理论。一个著名的犯罪学共识理论例子是紧张理论。
功能主义者如何理解价值共识？
价值共识意味着社会大多数人同意社会设定的成功目标。
价值共识：社会的功能主义理论
[功能主义]是一种结构共识理论。这意味着功能主义者认为：
- 存在一个社会结构，通过社会化过程塑造个人行为。
- 成功的社会基于价值共识，即人们围绕一套共享的规范和价值观达成一致，从而能够合作并共同努力实现共同目标。
对于像涂尔干这样的功能主义者来说，社会秩序通过社会成员之间的合作和团结得以维持。涂尔干称这种共识为“集体意识”——一种集体的思维方式和行动方式。
帕森斯（1939, 1951）后来进一步阐述了这一集体意识，提出了“价值共识”这一术语，描述了社会需要共同的信仰和原则以协同工作。这就是为什么功能主义被认为是一种[共识理论]。
功能主义视角认为这些价值观对于社会的顺利运行至关重要。它们为人们提供了共同的目标，并有助于确保人们的行为具有可预测性（Patridge, 1971; Marsh, 2007）。
非正式的社会控制通过习俗、规范和期望来维护价值共识。例如，[社会机构]如家庭、教育和宗教在通过社会化促进和维持价值共识方面发挥着重要作用。
社会化是一个人们从出生起就学习特定文化的价值观和规范的过程。例如，在生命的早期，孩子们从父母和其他照顾者那里学习男孩和女孩的适当行为。
家庭往往是个人价值观的首个来源。父母通常从小就在孩子心中灌输自己的价值观。
随着孩子年龄的增长，他们可能会开始发展出与父母不同的价值观。
其他因素，如社会经济发展和同龄人团体，也在决定谁的观点成为社会价值共识的基础以及这些价值观是什么方面发挥着同样重要的作用（Schwartz & Sagie, 2000）。
正式的社会控制也可以通过法律或其他官方规定来确保社会内的价值共识。这些社会控制明确要求遵守，并倾向于具有压制性和惩罚性。
虽然功能主义视角强调社会化在创造价值共识中的重要性，但它也承认总会有某些价值观人们无法达成一致。
事实上，[涂尔干]认为一定数量的偏差——违反规范的行为——对于测试和确认社会价值观是必要的。
涂尔干指出，价值共识在现代社会中仍然存在，但形式较弱，因为工业化使人们能够接触到更多种类的知识和思想，例如通过大众媒体和科学。
为什么价值共识很重要？
功能主义者认为，成功的社会基于价值共识，即人们对一套共享的规范和价值观达成一致。
这样，人们可以在社会中联合起来，合作并努力实现共同目标（Holmwood, 2005）。
对帕森斯而言，价值共识是社会秩序的基础，因为它整合了不同的个体并减少了他们之间的冲突。
价值共识之所以重要，是因为它决定了文化中的[社会规范和风俗]。例如，在美国文化中，普遍共识是个体自由比集体主义更重要。
这一价值观塑造了许多美国文化中的社会规范，如对个人成就和权利的重视，并影响人们和政策制定者将所有领域的成功和失败归因于个人特质和性格（Schwartz & Sagie, 2000）。
更广泛地说，价值共识对民主、治理和法律体系等系统至关重要。每个人的生活都依赖于这些社会规范和系统。
理解价值共识对于推进积极的社会目标，如增加社会稳定性、鼓励和平解决冲突，至关重要。
价值共识还可以限制社会中的冲突数量和强度，因为遵循共享价值观会产生身份感和对共同目标的接受，以及对实现这些目标的规范达成一致（Partridge, 1971）。
家庭如何建立价值共识？
[家庭]在孩子心中灌输某些价值观，这些价值观代代相传。
这可以在家庭内部创造强烈的共享价值观感，促使家庭在政治和其他问题上合作。
家庭在潜移默化中发挥着重要作用，向其成员灌输公平、诚实、团队合作和共情等价值观，从婴儿期就开始。
此外，家庭在传递文化和宗教规范方面也发挥着重要作用。
家庭在价值共识中的作用在世界各地的许多文化中都很明显。在某些文化中，家庭非常紧密，合作处理各种需求。而在其他文化中，家庭可能更加孤立，但仍共享相似的价值观（Schwartz & Sagie, 2000）。
功能主义者塔尔科特·帕森斯认为，家庭的特定结构适应其所处社会的需要。本质上，家庭结构和价值共识的创建是一种互惠关系。
在不太紧密的社会中，家庭可能鼓励个人主义价值观的发展，导致年轻人更早离开家庭结构，更多地融入非家庭社会机构。
这使得这些其他机构在创造价值共识方面发挥更大的作用（Schwartz & Sagie, 2000）。
教育如何建立价值共识？
在家庭之后，教育机构在培养年轻儿童成为负责任公民方面发挥着最显著的作用。
教师在孩子心中的权威地位往往使孩子容易接受灌输。因此，学校不可避免地成为传播公民价值观的机制。
次级社会化代理人作为学习环境，产生人们之间的一致性和共识，即使他们的背景可能不同。
例如，通过在学校教授国家的历史和法律，来自不同地区和文化的孩子们学习了一套共同的价值观和规范。
这在种族和民族多样化的社会中尤为重要，因为它有助于创造共同的身份和目的感（Schwartz & Sagie, 2000）。
教学规范和价值观
杜尔凯姆还指出，在复杂社会中，学校教育人们如何与既非亲属也非朋友的人合作，而家庭或友谊无法实现这一点。
因此，学校是唯一能够通过执行适用于所有儿童的一套规则来准备孩子们成为更广泛社会成员的机构。
阿尔都塞认为，作为资本主义社会上层建筑一部分的家庭，将儿童社会化为对资产阶级统治阶层有用的规范和价值观。也就是说，家庭是统治阶级的意识形态代理人，是统治阶级的傀儡。
例如，儿童在家庭内部学习服从和尊重权威。这意味着，当这些儿童长大成人后，他们更有可能将资产阶级的权力和权威视为自然现象，从而使得资产阶级可以后来利用这些儿童。
通过将儿童社会化为统治阶级的价值观，家庭确保了儿童将成为不批评且顺从的成年人，以及被动接受剥削的工人。
角色分配
此外，教育通过根据学生的能力和未来目标将年轻学生分类到不同的轨道上来提供角色分配的手段。
这种角色分配随后导致价值共识，因为具有相似教育背景的个体更可能分享并被社会化为相同的价值观（Schwartz & Sagie, 2000）。
例如，毕业于常春藤联盟学校的人可能与被分类到社区学院或职业学校的个体拥有非常不同的价值观。
前者群体可能优先考虑在多个知名公司或大学工作长时间并取得经济成功，而后者群体可能优先考虑家庭、社区和稳定的生活。
理论上，这是一种基于能力的分配和排序；然而，社会学研究长期显示，来自高社会经济地位家庭的个体在教育系统中最具选择性的层级中往往占多数（Schwartz & Sagie, 2000）。
通过在不同社会群体中促进不同类型的价值共识，教育系统确保了不同层次的地位和收入的专业化岗位有人愿意填补。
国家如何建立价值共识？
政府政策，特别是通过立法，是正式的社会控制的一个明显例子，展示了在某个社会中什么是可接受或不可接受的。
政府可以通过设立机构和法律来创造激励措施，促使人们达成一致，或者直接利用自己的权力影响公民的价值观。
政府还可以提供对话和审议的平台，或投资于教育和公共意识活动。最终，政府行动对于创造价值共识的条件至关重要（Schwartz & Sagie, 2000）。
政府可以显著改变公民的日常生活，以建立价值共识。作为一个极端的例子，苏联在1930年代实施了一项制度，取消了工人的传统周末，而是由工作周决定轮流休息日。
这一措施的背后逻辑是为了确保工厂的连续运作，并削弱工作和政府之外的社会机构。
当家庭或社区内的人难以找到共同的休闲时间时，加强这些群体之间的人际联系和组织反对国家变得更加困难。这一政策后来有所改变，但它突显了政府行动在价值形成中的潜力（Nash, 1967）。
今天，政府使用胡萝卜和大棒的方法引导公民走向服务于公共利益的价值观。例如，税收可以用来阻止对社会有害的行为，如吸烟或污染。
相反，减税可以用来鼓励和规范化被视为理想的行为，如驾驶电动汽车而不是汽油车。
通过制定这些规则和激励措施，政府确保了有利于自身利益的行为被规范化，从而创造秩序。
政治如何建立价值共识？
政治通过塑造人们对什么是有价值的感知来在社会中建立价值共识。通过政治过程，社会决定哪些价值观是重要的以及它们应该如何排序。这创造了一种对什么是有价值的共享理解，从而促进了更多的合作和减少冲突。
当没有价值共识时，人们更可能在政治层面就他们认为重要的事情发生分歧和争斗。
这可能导致社会动荡甚至暴力。价值共识有助于防止这些问题，通过创造一种对什么重要的共享理解（Schwartz & Sagie, 2000）。
政治可以通过多种途径建立价值共识，个别政党可以创建与其对手完全相反的价值共识。
通过媒体施加对价值共识的控制是一种手段。
媒体可以用来推广某些价值观并淡化其他价值观。
例如，媒体可以用来让人们觉得他们的安全比自由更重要，或者他们的经济福祉比公民权利更重要（Schwartz & Sagie, 2000）。
媒体也可以用来制造虚假的共识感。当媒体只呈现问题的一方面，或只呈现有权者的观点时，这种情况就会发生。
这可能导致人们相信每个人都同意他们的观点，即使有大量的人不同意。
批判性评价
社会中价值共识的程度受到了挑战，许多社会学家否认其存在。
功能主义视角受到包括冲突视角和符号互动论在内的其他视角的批判。
这些视角认为，并非所有价值观都被所有社会成员共享，有些价值观是以牺牲其他价值观为代价而被推广的。
例如，通过政治和政府结构奖励高度成就的个人所传播的个人主义和个人成就价值观，可能会通过排斥那些因各种原因无法达到这些标准的人而造成伤害。
功能主义视角对价值共识的批评者还指出，机构有时被用来控制人，而不是帮助他们实现潜能（Kulkarni, 2010）。
与其说“价值共识”是人类社会必要的基本条件，马克思主义者认为这种共识是由资产阶级（通过主要和次要社会化过程及宗教、教育和大众媒体等文化机构）制造的。
常见问题
根据杜尔凯姆，什么是价值共识？
简而言之，杜尔凯姆认为，为了使社会正常运作，其成员必须在什么是有价值的问题上达成一定程度的共识。
这套共同的价值观——或价值共识——使人们知道如何行为以及期望他人如何行为。它还提供了生活的意义和目的。如果没有价值共识，杜尔凯姆认为社会无序或失范将会盛行（Marsh, 2007）。
根据功能主义，什么是价值共识？
功能主义者认为价值共识是社会顺利运作的必要条件。
这一视角强调机构在社会化个体和传递价值观中的作用。根据功能主义，当存在价值共识时，人们知道对他们有什么期望，他们可以相互合作以实现共同目标。
参考文献
Althusser, L. (1969). 为马克思辩护 (B. Brewster, Trans.). London: Penguin Press. (Original work published 1965)
Althusser, L. (1971). 列宁和哲学及其他论文 (B. Brewster, Trans.). London: New Left. (Original work published 1970)
Durkheim, E. (1892). 社会分工论. Free Pr.
Durkheim, E. (1951). 自杀 [1897]. na.
Kulkarni, S. A. (2010). 价值共识的社会相关性 (Doctoral dissertation, Rutgers University-Camden Graduate School).
Marsh, I. (2007). 失范自杀. 黑威尔社会学百科全书.
Nash, E. (1967). 苏联的新五天工作周. 劳工月刊, 90, 18.
Partridge, P. (1971). 同意与共识. Praeger Publishers.
Parsons, T. E., & Shils, E. A. (1951). 通向行动的一般理论.
Parsons, T. (1971). 现代社会体系 (p. 12). Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Schwartz, S., S. H., & Sagie, G. (2000). 价值共识和重要性：一项跨国研究. 跨文化心理学杂志, 31 (4), 465-497.
Shils, E. (1975). 中心与边缘：宏观社会学论文集 (Vol. 2). Chicago: University of Chicago Press.
引用来源
本文翻译自以下网站：
simplypsychology.org
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