马克思主义对家庭的看法
马克思主义者认为家庭是资本主义的工具。他们相信家庭的主要功能是再生产劳动力、传承私有财产（维持阶级不平等）和作为消费单位来支持资本主义经济。
马克思与恩格斯的观点
马克思和恩格斯认为，一夫一妻制的核心家庭是在资本主义社会中出现并从中受益的。根据恩格斯的观点，核心家庭促进了遗产继承，从而导致了代际不平等。
核心家庭的马克思主义功能
恩格斯：财富的继承
孤立的核心家庭意味着男性可以确认孩子是否属于他们，并确保财富通过私人继承留在家庭内部。这有助于维护资本主义，因为财富被存放在私人家庭中，而不是传递给社区。
在恩格斯看来，一夫一妻制的核心家庭随着资本主义的出现而产生。在资本主义之前，传统和部落社会是无阶级的，没有私有财产。相反，财产是集体拥有的，这反映在家庭结构中。
现代核心家庭之前，家庭以部落群体的形式存在，其中没有性关系的限制。这意味着恩格斯认为，任何人都可以在部落群体中与任何人发生性关系，并且可以有多个伴侣（Stern, 1948）。
然而，18世纪资本主义的出现，即私有制系统的形成，改变了社会和家庭。
资产阶级，或资本家阶级，利用他们的个人财富投资企业以获取利润，但他们并未将这些利润用于整个社会的利益。
最终，资产阶级开始寻找创造代际财富的方法，而不是将其分配给社会大众。
一夫一妻制的核心家庭保证了人们可以将自己的财产传给自己的亲属，因为一夫一妻制明确了谁的孩子是谁（Stern, 1948）。
然而，这种安排最终加剧了不平等。富人的孩子逐渐变得富有，而穷人的孩子仍然贫穷。因此，核心家庭更有利于资产阶级而非无产阶级。
扎雷茨基的缓冲效应
缓冲效应类似于帕森斯的“温水浴”理论，即家庭作为缓解社会压力和紧张的手段。
然而，扎雷茨基认为，家庭使养家糊口的男性感到控制和强大，这是他们在工作中因资产阶级资本主义的压迫而无法感受到的。因此，家庭维护了资本主义，因为它阻止了无产阶级意识到自己的压迫并发动革命。
在扎雷茨基看来，家庭符合资本主义的利益。从马克思主义的角度出发，社会学家扎雷茨基发展了现代资本主义社会创造了一个错觉，即家庭的“私人生活”与经济是分离的观点。
扎雷茨基对心理学感兴趣，特别是家庭可以发挥心理功能的观点。人们可以通过家庭得到照顾、支持，满足个人需求。这与功能主义者塔尔科特·帕森斯的“温水浴”理论平行（Tilly, 1978）。
然而，从根本上说，扎雷茨基并不认为家庭能够满足个人的心理和社会需求。虽然家庭缓冲了资本主义的影响，但家庭延续了这一制度，无法弥补资本主义社会造成的贫富之间的异化。
扎雷茨基认为，家庭是资本主义经济的支柱。例如，资本主义体系依赖于母亲无偿的劳动，她们生育、喂养和衣着未来的工人。
有家庭的工人也不太可能反抗老板，比如罢工，因为收入的损失不仅会影响他们自己，还会影响他们的依赖者。
对于扎雷茨基来说，只有在资本主义结束时，家庭才能真正为其成员提供心理支持（Tilly, 1978）。
家庭作为消费单位
在扎雷茨基看来，家庭也是一个重要的消费单位。不仅资本家和企业主希望保持低工资以获取利润，他们还必须能够销售工人的商品。
为了销售工人的商品，他们必须创造对其产品的需求。家庭结构通过多种方式建立对商品的需求。
理解家庭作为“消费单位”的关键理论是“虚假需求”的概念。马克思主义理论认为，虚假需求是由资本主义系统创造的感知需求，而不是由人们的实际需求产生的（Zaretsky, 2010）。
实际需求，例如，基本的物质需求，如食物、住所、衣物、交通、健康、教育和一般福利。
虚假需求，则是因为资本主义系统的需求而非个人的实际需求而产生的。这包括使生活在资本主义系统中变得可忍受的东西，如分散注意力的物品。
此外，虚假需求可以涵盖任何使人们或其子女在人为不平等的世界中获得优势的东西，或者人们出于恐惧或为了保护自己而购买的东西，尤其是如果这种恐惧是由资本主义系统故意制造以控制人口的话（Zaretsky, 2010）。
在家庭中，这些虚假需求的购买可能包括（Zaretsky, 2010）：
- 父母购买玩具、平板电脑和娱乐订阅，以让孩子安静并给他们时间管理生活，尤其是在父母因资本主义系统的工作义务而在家时间不足的情况下。
- 父母购买以提高孩子的教育优势。马克思主义认为，教育复制了阶级不平等，因为中产阶级可以为孩子购买更好的教育。例如，辅导或预备学校可能会扩大不平等。
- 父母购买以提升家庭在外人眼中的地位。这可能是全家的，如购买新车，或父母给孩子购买高地位的衣物或电子产品。
- 购买以保持孩子“安全”的产品。
进一步加剧这些由“虚假需求”驱动的购买的是许多产品的内置过时性。
例如，最新款手机在购买几年后会变得过时甚至无法使用，而服装则频繁地进出时尚潮流。
当代马克思主义者认为，还有两个主要因素推动家庭作为消费单位（Delphy, 1980）：
- 家庭必须跟上邻居和同龄人所获得的物质商品和服务。
- 媒体和公司通过广告针对儿童。这些儿童随后可以说服父母购买更昂贵的物品。
阿尔都塞：家庭作为社会化者
阿尔都塞认为，家庭作为资本主义社会上层建筑的一部分，将儿童社会化为对资本主义统治阶级有用的规范和价值观。也就是说，家庭是统治阶级的一个意识形态代理人，一个傀儡。
例如，儿童在家庭中学习服从和尊重权威人士。
这意味着，资本主义阶级可以后来剥削这些儿童，因为当这些儿童成为成年人时，他们更可能将资本主义阶级的权力和权威视为自然现象。
通过将儿童社会化为统治阶级的价值观，家庭确保儿童将成为不批判和顺从的成年人，以及被动的工人，他们对剥削几乎不会抱怨。
马克思主义与功能主义的家庭观
马克思主义和功能主义都是宏观或结构理论。
这意味着它们都关注家庭如何对社会运行做出贡献，而不是个人如何在日常生活中体验家庭生活。
然而，功能主义者倾向于认为家庭对社会和个人都有好处，而马克思主义者则认为，家庭，特别是核心家庭，被资本主义阶级用来确保无产阶级永远不会挑战由资本主义产生的极端财富和收入不平等。
批评
马克思主义者因过度强调家庭如何被资本主义的需求所塑造而受到批评。事实上，马克思主义者几乎没有进行研究来调查家庭成员是否确实与资本主义有这种关系。
互动主义者则批评马克思主义，因为他们认为马克思主义者忽视了家庭对个人的意义（布朗，2012）。
学者们还指出，马克思主义给人类提供了一个过度社会化的观点，将社会化视为一个单向过程，即儿童被灌输资本主义文化。这没有考虑到无产阶级父母和儿童可能积极抵抗这一过程的可能性（汤普森，2014）。
此外，马克思主义的家庭观因其过度关注家庭的负面方面而受到批评，同时忽略了它给人们带来的满足感。
例如，成为家庭主妇和母亲的积极体验被当作资本主义意识形态和虚假意识而被忽视，无论这些感受对相关个体来说有多么真实。
虽然马克思主义者通过展示核心家庭如何满足资本主义的需求来关注核心家庭，但马克思主义者忽视了最近的经济和教育变化，这些变化似乎导致了女性对其职业观念的根本改变。
结果，只有少数女性是家庭主妇。过去的百年也带来了家庭形式的多样性，如双职工家庭、单身家庭、同性伴侣、多角恋群体等。
这些家庭的替代概念超出了马克思主义对核心家庭的分析（汤普森，2014）。
参考文献
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Althusser, L. (1971). Lenin and philosophy and other essays (B. Brewster, Trans.). London: New Left. (Original work published 1970)
Althusser, L., & Balibar, E. (1970). Reading Capital (B. Brewster, Trans.). London: New Left. (Original work published 1968)
Brown, H. (2012). Marx on gender and the family: A critical study (Vol. 39). Brill.
Delphy, C. (1980). Sharing the same table: consumption and the family. The Sociological Review, 28 (1_suppl), 214-231.
Johnson, D. P. (2008). Contemporary sociological theory. An Integrated Multi-Level Approach. Texas: Springer.
Stern, B. J. (1948). Engels on the Family. Science & Society, 42-64.
Tilly, L. A. (1978). The family and change.
Thompson, K. (2014). The Marxist Perspective on The Family.
Zaretsky, N. (2010). No direction home: The American family and the fear of national decline, 1968-1980. Univ of North Carolina Press.
引用来源
本文翻译自以下网站：
simplypsychology.org
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