后现代女性主义理论在社会学中的应用

什么是后现代女性主义理论？

后现代女性主义理论是一种强调理解性别时社会和政治因素重要性的思想流派。

后现代女性主义者认为，性别不是由生物学决定的，而是由文化和社会决定的。

他们认为，女性受到压迫并不是因为她们在生物学上不如男性，而是因为她们在社会和政治上被边缘化了。

后现代女性主义始于20世纪70年代，是对第二波女性主义的反应。第二波女性主义基于这样的信念：女性因生物学（即性别）而受到压迫。这导致了对生殖权利和平等接受教育和就业机会等问题的关注。

然而，后现代女性主义者认为，这些问题不足以解放女性免受压迫。相反，他们认为女性的压迫是社会和政治因素的结果（Waugh, 2012）。

后现代女性主义与米歇尔·福柯、朱迪斯·巴特勒和唐娜·哈拉维等思想家密切相关。

后现代女性主义者认为，现代主义的女性主义观念强调男女之间的性别差异，而忽略了每个性别内部的差异。例如，虽然所有女性都可能受到父权制的压迫，但并非所有女性都以相同的方式经历这种压迫。

白人中产阶级女性，例如，可能比有色人种或工人阶级女性拥有更多的特权。同样，女同性恋者可能经历与异性女性不同的压迫形式（Waugh, 2012）。

后现代女性主义者还批评了所有女性之间存在统一“姐妹情谊”的观念。他们指出，许多因素将女性划分为种族、阶级、性和其他类别。因此，他们认为关注每个女性群体的独特经验非常重要。

理论假设

私人的就是政治的

这意味着女性的私人经历是由更大的社会和政治结构塑造的。

例如，如果一个女性被男性伴侣虐待，后现代女性主义者认为，社会对女性的压迫是解释这种虐待的重要因素。

这个术语由卡罗尔·汉尼施在1970年的文章《个人即是政治》中普及。

没有一种成为女性的方式

这意味着没有普遍的女性体验。相反，每个女性都有自己的独特体验。

后现代女性主义者还相信，性别不是人们与生俱来的，而是他们表演出来的。

在后现代主义的观点中，女性主义是为所有人服务的。这意味着女性主义不仅是为了女性，而是为了任何因性别而遭受压迫的人，包括跨性别者和性别酷儿（Rossitier, 2000）。

知识就是力量

这意味着女性可以通过获取影响她们生活的社会和政治因素的知识来赋权自己。

例如，女性可以了解性别歧视、种族主义和其他形式的压迫。这些知识可以用来挑战和抵抗这些压迫结构。

后现代女性主义因其对个体经验和结构性问题的忽视而受到批评。

然而，它也因其包容性和对女性多样经验的重视而受到赞扬（Rossitier, 2000）。

什么是父权制和性别歧视？

父权制是一种社会制度，其中男性持有主要权力并在政治权威角色中占据主导地位。它既发生在个人生活中，也发生在工作场所。

性别歧视则是基于性别的偏见或歧视；通常针对女性和女孩。它以微妙的方式表现出来，如通过笑话或评论，以及更明显的歧视形式，如拒绝女性在教育或就业方面的平等机会。

结合起来，父权制和性别歧视创造了一个系统，在这个系统中，女性在社会和经济上都受到压迫。父权制强化了性别歧视的态度和信念，并赋予男性采取行动的权力。

这可能导致女性被剥夺平等的权利和机会，或遭受暴力和虐待。

性别歧视本身也会导致歧视和压迫。例如，女性可能会因为性别而在做同样工作时获得比男性更低的薪酬，或被跳过晋升（Lerner, 1986）。

女性主义和后现代女性主义有什么区别？

女性主义是一场旨在结束性别不平等和压迫的政治运动。它出现在19世纪，以应对工业革命带来的新机遇和挑战。

后现代女性主义是一种后来的女性主义形式，它通过结合后现代和后结构主义理论批评了早期女性主义思想的一些假设。

后现代女性主义者反对本质主义，即认为男女之间必然存在内在差异的信念。后现代女性主义者还强调象征秩序理论。

象征秩序认为，当幼儿学习语言时，他们必须屈从于这一秩序，以便遵循社会的语言模式（Tong & Botts, 2018）。

这种象征秩序通过个体调节社会，这些个体不断使用延续性别和其他社会角色的语言（Ebert, 1991）。

朱迪斯·巴特勒

朱迪斯·巴特勒是一位美国哲学家和性别理论家，她的工作在后现代女性主义领域产生了极大的影响。

巴特勒最著名的作品是《性别麻烦》，在这本书中，她挑战了男女之间存在自然、本质差异的观点。

相反，巴特勒认为性别是一种表演。这意味着它不是人们与生俱来的，而是他们做的事情（Salih & Butler, 2004）。

对于巴特勒来说，性别的表演性与权力有关。她认为，性别不仅仅是社会强加的；相反，人们通过他们的行为和言语不断再现和强化性别。换句话说，人们每次以性别化的方式说话或行动时都在表演性别。

在《性别麻烦》（2002）中，巴特勒还论证说，性别至少是通过语言构建的。这借鉴了西蒙·德·波伏娃、米歇尔·福柯、雅克·拉康和露西·伊里加雷的观点，即传统意义上的女性特质是男性特质的反映。

巴特勒还批评了生物性别和社会建构性别之间的区分。她认为，这种区分强化了男女之间存在自然、本质差异的观念。这反过来又为男性对女性的统治提供了理由。

然而，这一论点意味着女性的从属地位没有单一的原因或解决方案。面对后现代女性主义没有明确行动路径的批评，巴特勒本人拒绝使用“后现代主义”这一过于模糊的术语。

相反，她倡导一种更加包容并关注女性生活具体性的女性主义（Salih & Butler, 2004）。

玛丽·乔·弗鲁格

玛丽·乔·弗鲁格是一位美国律师和法律学者。她是哈佛大学法学院和纽约大学法学院的教授。弗鲁格的工作重点是性别与法律，以及后现代女权主义理论。

法律后现代女权主义理论是一种从女权主义视角批判法律体系的理论。弗鲁格的工作具有重要意义，因为她是最先将后现代主义引入法律领域的人之一（Frug, 2014）。

弗鲁格认为法律本质上是父权制的，因此对男性更为有利。她批评了法律将女性视为财产而非自主个体的方式。

弗鲁格还批评了法律常常强化性别角色，例如期望女性成为妻子和母亲，而不是工人或专业人士。

此外，弗鲁格认为法律在离婚诉讼和子女监护案件中对女性存在偏见（Frug, 2014）。

弗鲁格的工作在其应用后现代女权主义理论到法律领域的方面具有开创性。

她展示了法律并非中立，而是有利于那些已经处于权力地位的人。弗鲁格的工作对后续的女权主义法律研究产生了深远影响，她的案例书《妇女与法律》仍然在出版并被法律学者使用（Schneider, 1991）。

尽管如此，弗鲁格的工作在其时代是有争议的。最终，弗鲁格被警方认为是一名学术竞争对手所谋杀，这是一起未解决的案件。

法国女权主义

法国女权主义是起源于19世纪末和20世纪初法国的一支女权主义思想流派。

法国女权主义者通常借鉴西蒙·德·波伏娃、米歇尔·福柯、雅克·拉康和露西·伊利格瑞等思想家的作品。

海伦·西苏

海伦·西苏是一位法裔阿尔及利亚女权主义作家、思想家和文学评论家。她最著名的是在女权主义理论方面的工作以及她称之为“女性书写”的写作风格。

西苏的工作经常关注女性与语言和文学的关系（Cixous & Derrida, 1994）。

西苏最著名的文章是《美杜莎的笑声》，她在其中批评了女性被排除在文学领域之外的现象（Cixous, 2009）。她认为这种排除是因为文学被视为一种男性活动。

西苏还批评了文学中女性的刻画方式，认为她们通常被描绘成对象或从属于男性。为了对抗这一点，西苏倡导一种更包容女性经验和视角的“女性”写作风格。

西苏的工作在女权主义文学批评中具有重要影响。她关于“女性书写”的观点尤其有影响力，因为它们允许重新审视女性与文学之间的关系。

西苏的工作还在其将后现代主义思想应用于女权主义问题方面具有重要意义（Cixous & Derrida, 1994）。

卢娜·伊里加雷

卢娜·伊里加雷是一位比利时出生的法国女权主义思想家和哲学家。她最著名的作品是《他者的镜像》，研究了语言在女性问题上的使用和误用。伊里加雷的工作通常关注西方思想中女性被边缘化的方式。

在《他者的镜像》（1974）中，伊里加雷批评了弗洛伊德的俄狄浦斯情结理论，认为它依赖于对性的男性理解。

她还批评了弗洛伊德关于女性的理论是基于刻板印象，并且进一步边缘化了女性。此外，伊里加雷批评了拉康对弗洛伊德的重新解读，认为它延续了弗洛伊德理论中的问题。

伊里加雷还撰写了关于女性被排除在哲学领域之外的文章。她认为这种排除是因为西方哲学基于对理性的男性理解。

伊里加雷的工作在挑战传统的精神分析和哲学观念方面具有重要影响。

朱莉娅·克里斯特瓦

朱莉娅·克里斯特瓦是一位保加利亚出生的法国思想家、作家和精神分析师。她最著名的是在女权主义理论、精神分析和语言学方面的工作。克里斯特瓦的工作通常关注女性在西方社会中被边缘化的方式。

在她最著名的作品《女性的时间》（1996）中，克里斯特瓦认为女性被排除在历史之外，因为她们通常与家庭生活的私人领域相关联。

克里斯特瓦还批评了文学中女性的刻画方式，认为她们通常被描绘成对象或从属于男性。

她还指出儿童在学习语言的过程中会经历不同的阶段，在这些阶段中他们学会从语言中确定共享的文化意义。

后现代女权主义批评

自20世纪90年代后现代女权主义兴起以来，对其进行了许多批评。最引人注目的是，后现代女权主义因其解构的重点及其所谓的对“女性”作为一个连贯类别的拒绝而受到批评。

一些女权主义者认为，后现代女权主义对解构的重视使女性缺乏稳定的认同感或自我意识。

这一批评基于后现代主义强调不稳定性和流动性的观点，认为后现代主义本质上是反女权主义的。

其他女权主义者认为，后现代女权主义对“女性”作为一个连贯类别的拒绝进一步边缘化了女性。

这些批评者认为，通过否认共同的女性身份的存在，后现代女权主义实际上否认了作为群体的女性的存在（Ebert, 1991）。

尽管存在这些批评，后现代女权主义对女权主义思想产生了重要影响。特别是，其对解构的关注使得重新审视女性与文学之间的关系成为可能。

此外，其将后现代主义思想应用于女权主义问题的做法为熟悉的问题带来了新的视角。

现代主义者还批评后现代女权主义放弃了启蒙思想的价值观，这排除了后现代主义者能够证明解放政治行动的可能性。

通过强调对本质主义的拒绝，批评者声称后现代女权主义未能为女性的解放提供可行的政治纲领。

此外，由于后现代主义常与相对主义联系在一起，一些现代主义者认为无法对父权制下女性的压迫做出任何主张。对此，后现代女权主义者辩称，他们对本质主义的批评并不意味着他们无法提出政治主张。

她们坚持认为，她们的方法只是考虑了女性经验的复杂性和交叉性（Ebert, 1991）。

艾莉森·阿西斯特在她的书《启蒙的女性》中批评了后现代女权主义对解构的重视及其所谓的对“女性”作为一个连贯类别的拒绝。

阿西斯特认为，后现代女权主义对解构的重视使女性缺乏稳定的认同感或自我意识。这一批评基于后现代主义强调不稳定性和流动性的观点，认为后现代主义本质上是反女权主义的。

其他女权主义者认为，后现代女权主义对“女性”作为一个连贯类别的拒绝进一步边缘化了女性。这些批评者认为，通过否认共同的女性身份的存在，后现代女权主义实际上否认了作为群体的女性的存在。

该领域还因过于学术化和对不熟悉其术语的人难以接近而受到批评（Ebert, 1991）。

参考文献

Butler, J. (2002). 性别麻烦. Routledge.

Cixous, H. (2009). 美杜莎的笑声. Feminisms Redux, 416-431.

Cixous, H., & Derrida, J. (1994). Hélène Cixous读本. Psychology Press.

Ebert, T. L. (1991). 后现代女权主义的“差异”. College English, 5 3(8), 886-904.

Frug, M. J. (2014). 后现代法律女权主义. Routledge.

Hanisch, C. (1970). 个人即政治

Irigaray, L. (1974). 他者的镜像. Cornell University Press.

Kristeva, J. (1996). 女性的时间. Women, Knowledge, and Reality: 探索女权主义哲学, 61-83.

Lerner, G. (1986). 父权制的创造 (第1卷). Women and History; 第1卷.

Rossiter, A. (2000). 后现代女权主义状况. B. Fawcett, B. Featherstone, J. Fook y A. Rossiter, 社会工作实践与研究, 24-38.

Salih, S., & Butler, J. (2004). 朱迪斯·巴特勒读本.

Schneider, E. M. (1991). 针对妇女的暴力与法律教育：献给玛丽·乔·弗鲁格的文章. New Eng. L. Rev., 26, 843.

Tong, R., & Botts, T. F. (2018). 女权主义思想：更全面的介绍. Routledge.

Waugh, P. (2012). 女性虚构：重访后现代. Routledge.

引用来源

本文翻译自以下网站：

simplypsychology.org

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