A Hospice Chaplain Shares The Secret to Contentment
死亡导引师和临终关怀牧师梅雷迪思·帕菲特反思了她和其他类似专家从与临终者的工作中学到的东西。
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最近，当我在一家住院护理中心值临终关怀班时，一位泪流满面、因整夜守在即将离世的父亲床边而显得疲惫不堪的男子走出房间，喃喃地说：“你们的工作真糟糕。”他意识到自己说错了话，几秒钟后又补充道，“我是说你们都很棒，但我实在不明白谁会选择做这份工作？”
当我们告诉别人我们从事的是临终关怀工作时，经常会听到类似的评论。坦率地说，我们中的许多人现在并不觉得棒极了。多年的大流行病使我们感到更加疲惫和压力重重，站在我们医疗系统的废墟中。事实上，死亡往往充满了痛苦。与此同时，死亡是生活的有力老师。“死亡是一个向未知转变的过程，”科罗拉多大学医学院前姑息治疗项目联合主任凯利·阿罗拉教授说，“一次好的死亡意味着我们感觉‘我尽了最大努力——在这段关系中，在这一生中，我尽力而为，并从中得到了继续前进所需的一切。’”生活是个谜。死亡也是个谜。
我们的工作是探索整个过程。许多像我们这样从事临终关怀工作的人认为这是一次强化形式的精神实践，需要集中注意力、专注和存在感。
生活是个谜。死亡也是个谜。 我们的工作是探索整个体验。
在从有生命到无生命的过渡中，当一个人的最后一口气离开身体时，会有一刻静止和惊叹。对于那些留下来的人来说，问题很快涌上心头：什么是生命？人的本质去了哪里？是什么火花使我们成为人类？死亡导引师和那些从事死亡存在方面工作的人教导人们如何面对死亡，如何面对个人的必死性，如何面对逝者。我们教导与我们合作的家庭转向痛苦，以更有意义的方式参与死亡过程，但我们只教导这些东西，因为死亡教会了我们所有人。死亡的过程可能是压倒性的，无论是对即将去世的人，还是对从事死亡工作的人——无论是在正念冥想中，还是实际地与临终者一起工作。死亡是最极致的存在状态，每一秒都是宝贵的，所有情绪都在当下。
我的工作源于几十年前我23岁的妹妹突然去世后。当时我还是一个年轻的研究生，独自一人，完全迷失在悲痛中。几年后，我经历了一次动脉破裂的濒死体验。像许多发现正念并最终从事临终关怀工作的人一样，我的绝望最终引导我走向了我的练习。我开始问自己我现在经常听到的那些存在主义问题。
转向我们的痛苦
当人们考虑死亡时，往往会想到“遗愿清单思维”（比如跳伞）。美国早期临终关怀运动的领导者、冥想老师、《生活，第二部分》一书的作者大卫·切尔尼科夫鼓励我们通过内在体验寻求意义。他使用“正念幸福”一词来描述一种不依赖外部环境来让我们感到快乐的意识和满足感。“实现这种正念幸福的过程要求我们愿意面对生活中的痛苦，而不是习惯性地逃避它，”他说。当我们逃避困难时，“我们关闭了接触更深层次智慧、喜悦、爱和幸福的能力。”
我们被文化灌输要通过分散自己的注意力来逃避痛苦，如刷社交媒体、追剧、购物、吃、喝、八卦——任何可以缓解痛苦感受的事情。这些方面是切尔尼科夫所说的“常规幸福”，但它们是短暂的。面对痛苦提供了一种替代方案，一条通向更大意义的道路。我喜欢想象自己转过身去面对使我痛苦的事情。这是一个有点像科学实验的认知技巧。我想象一个放大镜，让我暂停并研究恐惧、痛苦或不快乐。
“我们在那些模糊和强烈的时刻可以得到转化，”佛蒙特大学拉纳医学院的临终导引证书项目主任弗朗西斯卡·阿诺尔迪说。“这让我的心更加开放，去寻求和充分享受幸福。你不想错过它，全心全意地迎接它。”
“持续的死亡沉思必须保持，”她说。“我认为它教会我们在我们甚至无法理解的时刻找到敬畏。”
与死亡相伴
人们经常问我，什么是“好的死亡”和“坏的死亡”的区别，我能确定的唯一因素是连接。当人们感受到与他们所热爱的事物和生活中的人有联系时，似乎会有更少的焦虑。
我曾经问过一位临终的男士是否有任何他想谈的担忧，他说：“生活很好。我爱我的家人，我喜欢钓鱼。”所以我们坐下来，接下来的25分钟里聊了钓鱼（这也是我最喜欢的正念活动之一）。他尽可能多地做了自己喜欢的事情，这使他的死亡变得容易一些。
如果陪伴临终者不是你的正念练习的一部分，还有很多其他方式可以有意义地探索死亡。一种古老的技巧，在几乎每个传统中都有体现，并在现代由《西藏生死书》揭示给大众，建议我们每天冥想死亡。它说，“我们的探索必然始于对死亡的意义以及无常真理的许多方面的直接思考——这种思考可以使我们在仍然有时间的情况下充分利用此生，并确保当我们死亡时不会后悔或自责浪费了生命。”
罗斯希·琼·哈拉克斯，临终关怀项目的负责人，已经支持临终个体超过四十年。她说，“认识到我们自己的必死性带给我们的是一种对我们真正重要的事情的感觉。关系，做好事，造福他人——这些都是构成幸福的线。”
“关系，做好事，造福他人——这些都是构成幸福的线。”
罗斯希·琼·哈拉克斯
有些人将这种沉思作为冥想的一种形式，用呼吸提高对生命脆弱性和死亡不可知奥秘的意识。更多关于死亡和临终的正念练习可以在瑜伽中找到。例如，瑜伽 nidra 是一种深度放松的过程，大致翻译为“睡眠瑜伽”，可以包括 Savasana，即“尸体姿势”。该练习的目的是减轻压力，增强对超越日常分心的生活大目标的感觉。其他人使用哀伤瑜伽作为一种处理死亡和损失的方法，通过将其转化为运动。
“美好的东西”
对于弗朗西斯卡·阿诺尔迪来说，这是一种每日反思的形式。“它教会我在睡觉前告别每一天，并思考这是在我的总账中的一天。我是如何度过的？我带走了什么？我可以治愈什么？有时这项工作可能很沉重，但在它的沉重中非常有意义，总是值得的。”
这些技术不仅提供了当我们把死亡当作老师时增加幸福感的轶事证据，而且还有科学依据。肯塔基大学的教授 C. 内森·德沃尓研究了人们对死亡和临终的想法的反应。他的发现，他描述为“反直觉的”，表明思考死亡触发了一种非自觉的应对反应。他写道，死亡是一个心理上有威胁的事实，但当人们思考它时，大脑似乎开始寻找快乐的想法。对我来说，这种思考让我渴望更多的连接和更多的平凡。它让我思考，“我与孩子们连接了吗？”和“我如何为年迈的父母出现？”
我微笑着回想起那个说“你们的工作真糟糕”的悲伤的儿子。那一刻，我的同事，一位经验丰富的临终护士，去检查临终的老人，以便他的儿子可以哭一会儿。社会工作者为老人的妻子提供了安慰和关于临终过程的见解。我和老人八岁的孙子坐在地板上默默地涂色了一会儿。我们知道，我们所做的死亡工作是“美好的东西”。它让生活变得重要。虽然艰难，但非常值得。
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- 正念编辑部
- 2024年12月18日