激进女权主义:定义、理论与案例

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激进女权主义

激进女权主义是女权主义内部的一种视角,主张对社会进行彻底重组以消除父权制,认为父权制是女性压迫的根本原因。它分析了性别和性别体系在系统性压迫女性中的作用,并认为消除父权制是解放女性的必要条件。

激进女权主义 1

关键要点

  • 激进女权主义者认为男性是敌人,婚姻和家庭是使父权制存在的关键机构。
  • 对于激进女权主义者来说,为了实现平等,需要推翻父权制。他们认为家庭需要被废除,并且需要建立性别分离制度才能实现这一目标。
  • 索姆维尔认为,激进女权主义者未能看到女性在家庭体验方面取得的进步。随着离婚和生育控制的更好获取,女性不再被家庭所束缚。她还指出,由于异性吸引力,分离主义是无法实现的。

什么是激进女权主义?


激进女权主义是女权主义的一个分支,旨在瓦解传统父权制权力和性别角色,这些角色使女性受到压迫。

激进女权主义者认为,性别不平等的原因在于男性控制女性的需求或欲望。
“激进”一词的定义意味着“根深蒂固的”。

因此,激进女权主义者将父权制视为男女不平等的根源,并寻求根除这一点。他们通过系统变革和积极行动来解决压迫的根本原因,而不是通过立法或经济变革。

激进女权主义要求全球系统变革。激进女权主义者设想新的方式来思考和理解男女之间的关系,从而使女性获得解放。

激进女权主义将女性视为一个集体群体,该群体过去和现在都受到男性的压迫。其意图集中在以女性为中心,女性的经验和利益处于理论和实践的最前沿。有些人认为这是唯一由女性为女性提出的理论(Rowland & Klein, 1996)。

激进女权主义的原则是什么?


以下是理解激进女权主义的一些关键关注领域:

父权制机构

激进女权主义者认为,存在一些政治、社会和其他机构与父权制密切相关。

这可能包括限制女性对自己身体行为的政府法律和立法,以及长期以来将女性限制在母亲角色并拒绝非生殖性性行为的教会。

根据激进女权主义者的观点,传统婚姻也被定义为父权制机构,因为它使女性成为男性私人财产的一部分。

即使在今天,婚姻仍被视为通过无偿家务劳动延续不平等的机构,而大部分家务劳动仍由女性承担。

控制女性的身体

根据激进女权主义者的观点,父权制体系试图控制女性的身体。父权制机构控制着生殖法,决定女性是否有堕胎和避孕的权利。

因此,女性对自己的身体自主权较少。
凯瑟琳·巴里在其著作《女性性奴役》(1979年)中指出,婚姻中的女性被视为被丈夫“拥有”。

她还指出,女性的身体在广告和色情中被用于男性使用。

女性被物化

从激进女权主义的角度来看,父权制、社会性别歧视、性暴力和性工作都导致了女性的物化。

他们指责色情行业物化和贬低女性,展示不平等的男女权力关系。对于卖淫,激进女权主义者认为,它将强奸视为一种可以支付报酬的行为,并且妓女受到性剥削。

反对色情的斗争已成为激进女权主义者对男性至上权力关系批判的核心部分。

反对这些活动的运动旨在告诉女性,男性如何自愿接受训练,将她们视为物化对象(Thompson, 2001)。

对女性的暴力

激进女权主义者认为,女性在身体上和性方面遭受男性暴力,但也通过卖淫和色情遭受暴力。

他们认为,暴力是男性获得控制、支配和延续女性从属地位的方式。
根据激进女权主义者的观点,对女性的暴力不仅仅是个别施暴者的问题,而是更广泛的社会问题。

他们声称存在一种由父权制社会支持和鼓励的强奸文化。

跨性别争议

激进女权主义社区内对跨性别身份存在争议。虽然一些激进女权主义者支持跨性别者的权利,但有些人反对跨性别个体的存在,尤其是跨性别女性。

排斥跨性别的激进女权主义者(TERF)是激进女权主义社区的成员,他们不承认跨性别女性是真正的女性,并经常希望将她们排除在“仅限女性”的团体之外。

因此,TERF通常将性别简化为生物学上的性别差异,并不支持所有认同为女性的人的权利。

激进女权主义的目标是什么?


结构性变革

激进女权主义者旨在瓦解整个父权制体系,而不是通过法律或社会努力调整现有体系,他们认为后者做得不够。

他们希望实现结构性变革,因为他们认为女性的压迫是系统的,这意味着它是社会运作方式的产物,并存在于所有机构中。

他们认为,包括政府和宗教在内的机构历史上都以父权制权力为中心,因此需要被瓦解。

他们还批评母性、婚姻、核心家庭和性,质疑有多少文化基于父权制假设。他们希望看到这些其他机构如何运作的变化。

身体自主权

激进女权主义者强调身体主题,特别是女性重新占有身体以及自由选择的权利。他们希望重新夺回自己的身体,并能够按照自己的意愿行事。

他们为女性争取生殖权利,这将赋予她们是否生育的选择权。

这还包括获得安全堕胎、避孕和绝育的机会,如果这是女性想要做的。

结束对女性的暴力

激进女权主义者旨在揭示女性在男性手中遭受的不成比例的暴力。他们认为,强奸和性虐待是父权制权力的表现,必须停止。

通过瓦解父权制并为基于性别的暴力受害者伸张正义,激进女权主义者相信这种暴力会减少。

许多人还认为,色情和性工作的其他形式是有害的,并鼓励男性对女性的暴力和支配,应该停止。他们认为,性工作属于父权制对女性的压迫,并具有剥削性质,尽管一些激进女权主义者不同意这一立场。

以女性为中心的策略

激进女权主义的一个主要部分是他们希望实施帮助女性的策略。这可以包括为受虐妇女建立庇护所和更好的性教育,以提高对同意的认识。

许多激进女权主义者努力建立以女性为中心的社会机构和仅限女性的组织,以便将女性与可能伤害她们的男性分开。

例如,他们可能反对设立性别中立的公共卫生间,因为这会增加女性被男性虐待的风险。

这也是跨性别排除激进女权主义者(TERFs)批评跨性别者的原因之一,因为他们不希望跨性别者进入仅限女性的空间,因为他们不认为跨女性是女性。

激进女权主义的历史


激进女权主义主要是在20世纪60年代开始的第二次女权主义浪潮期间,在西方国家发展起来的。它受到左翼社会运动如民权运动的影响。

人们认为它是作为对当时其他女权主义运动(自由女权主义和马克思主义女权主义)的反对而构建的。自由女权主义仅要求在社会体系内的平等权利,并因未能做出实际改变而受到批评。

另一方面,马克思主义女权主义将其自身限制于对女性压迫的经济分析,并认为女性解放来自于废除资本主义。

尽管在1960年代流行起来,但在此之前几十年就存在激进女权主义者。

例如,20世纪初妇女争取选举权运动中的一些妇女的行为可以被认为是激进的。

同样,1911年在英国出版的一份激进女权主义评论《自由女性》每周发表关于妇女、婚姻、政治、卖淫、性关系以及有关妇女压迫和解决策略的革命性思想的文章。

最终,这本书被书商禁止,许多当时的投票权活动家因其对投票权作为确保妇女平等的单一问题持批判态度而反对它(Rowland & Klein, 1996)。

作为一场运动,激进女权主义被认为是在1968年作为对女性压迫更深层次理解的回应而出现的(Atkinson, 2014)。第二波女权主义的早期几年标志着年轻激进女权主义者为他们的不断壮大的运动建立身份的努力。

他们认为,女性需要参与一场超越自由主义和马克思主义运动的革命运动。

大约在这个时期出现的一个重要的激进女权主义团体是Shulamith Firestone和Pam Allen创立的纽约激进女性团体。

他们试图传播“姐妹情谊是强大的”这一信息。该团体最著名的抗议活动发生在1968年的美国小姐选美大赛上。

数百名女性举着标语牌游行,宣称选美比赛是一场“牲畜拍卖”。在这次活动的现场直播中,女性展示了一条写着“女性解放”的横幅,引起了公众对激进女权主义运动的广泛关注。

在此之前,西蒙娜·德·波伏娃1949年出版的《第二性》可能是对这场运动有影响力的著作之一。

在这本书中,她通过分析定义女性生活的特定制度(如婚姻、家庭和母亲身份)来理解女性的压迫。

另一本有影响力的著作是贝蒂·弗里丹1963年出版的《女性的奥秘》,该书探讨了女性对社会标准和期望的不满。

她的书为女性对有限性别角色的挫败感发声,并帮助激发了广泛的性别平等运动。

激进女权主义的优势与批评


优势

激进女权主义被认为扩展了早期女权主义分支,因为它寻求理解和拆除女性压迫的根源。它被认为比仅寻求在已建立系统内进行变革的自由女权主义更强,后者被认为不足以带来实际变化。

激进女权主义也对第二次女权主义浪潮期间取得的许多进展负责。特别是在女性对自己身体的选择权和针对女性的暴力方面。

由于激进女权主义者的积极行动,性暴力如强奸和家庭暴力现在在大多数西方国家被视为犯罪。

还意识到针对女性的暴力不是一系列孤立的案件,而是社会现象。因此,激进女权主义者增加了对这一问题的认识。

批评

激进女权主义的一个主要批评是与TERFs相关的跨性别恐惧症。许多认同激进女权主义最初理念的人可能已经停止自称为激进女权主义者,因为其与TERFs的关联。

这不仅是跨性别恐惧症,而且是更广泛运动的一部分,该运动将其女权主义立场与保守派合作,目标是危及并消除跨性别者。

虽然激进女权主义在其巅峰时期可能是进步的,但这场运动可以被批评为缺乏交叉视角。它将性别视为最重要的压迫轴心,并将女性视为一个集体受男性压迫的同质群体。

它并不总是考虑到残疾女性、有色人种女性或移民女性遭受的不同压迫经历。

与许多女权主义分支一样,激进女权主义通常由白人女性主导。 激进女权主义者经常因其矛盾的身体自主观点而受到批评。

当涉及到女性及其身体时,他们主张选择自由,但他们不支持选择从事性工作的女性。他们认为所有性工作者都受到压迫,没有认识到许多人利用这项工作重新掌握自己的身体或甚至玩弄男性的支配。

激进女权主义者对性工作的批判性观点导致了该行业的进一步污名化,并与他们“我的身体,我的选择”的信息和对保守性观念的反对相矛盾。

如果他们支持身体自主权,那么他们应该高兴看到一个女性选择从事性工作,只要这是她的选择。

常见问题


是否存在不同类型的激进女权主义者?

根据Rosemarie Tong(2003年)的说法,存在两种类型的激进女权主义:自由主义和文化主义。激进自由主义女权主义者认为,纯粹的女性性别身份限制了女性的发展,因此鼓励女性变得双性化,兼具男性和女性特征。

激进文化女权主义者认为,女性应该严格保持女性和女性化的特质,不应该尝试像男性一样。然而,并非所有激进女权主义者都符合这些类别中的一个。

激进女权主义者对犯罪的看法是什么?

激进女权主义者认识到,针对女性的暴力行为不成比例地多,包括家庭暴力。在1970年代,激进女权主义者努力改革公众对强奸和家庭暴力等犯罪的反应。

在政策和法律修订之前,强奸受害者经常因受害而受到指责。由于激进女权主义者的帮助,性别暴力受害者得到了更多的正义。

激进女权主义者对家庭的看法是什么?

Adrienne Rich(1980年)分析了异性恋的强制性质,并声称男性害怕女性对他们漠不关心,只允许他们在自己设定的条件下获得情感和经济上的接触。

她建议,异性恋关系的强制性质使男性自然地获得女性的权利。 家庭被认为是一种制度,始于婚姻和法律合同,随后自然地产生子女的生育。

许多激进女权主义者可能会参与政治女同性恋,拒绝结婚,并保持无子女,以此避免被父权制制度束缚。

参考文献


Atkinson, T. G. (2014). The Descent from Radical Feminism to Postmodernism. In presentation at the conference “A Revolutionary Moment: Women’s Liberation in the Late 1960s and the Early 1970s,” Boston University.

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Cottais, C. (2020). Radical Feminism. Gender in Geopolitics Institute. Retrieved 2022, August 19, from: https://igg-geo.org/wp-content/uploads/2021/04/Technical-Sheet-Radical-feminism.pdf

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Nachescu, V. (2009). Radical feminism and the nation: History and space in the political imagination of second-wave feminism. Journal for the Study of Radicalism, 3(1), 29-59.

Rich, A. (1980). Compulsory heterosexuality and lesbian existence. Signs: Journal of women in culture and society, 5(4), 631-660.

Rowland, R., & Klein, R. (1996). Radical feminism: History, politics, action. Radically speaking: Feminism reclaimed, 9-36.

Thompson, D. (2001). Radical feminism today. Sage.

Tong, R., & Botts, T. F. (2003). Radical Feminism. Encyclopedia of Feminist Theories. London: Routledge.


引用来源

本文翻译自以下网站:

simplypsychology.org

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