12 位正念运动中的强大女性
性别权力正在各个专业领域中重新平衡——包括正念领域。十二位该领域的领导者分享了她们如何展现自己的力量，并将自己在正念运动中的多样经验融入到工作中。
- 作者：Stephanie Domet
- 发布日期：2019年1月15日
- 类别：声音
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在即将举行的第三届妇女大游行前夕，我有机会与正念运动中的十二位领先女性交谈，了解她们的想法。
这绝不是正念领域内所有女性领导者的详尽名单——还有许多其他优秀的女性领导者，我们将在未来一年里尽可能多地介绍她们。这十二位女性是根据同行的推荐选出的。她们来自全国各地和正念运动的不同方面，她们从事研究、教学、写作和演讲，不仅在国内而且在世界各地推广正念。
这些女性将她们在广阔世界和正念运动中的多样经验带入工作，并体现在这些对话中。尽管她们各不相同，但许多人表达了相似的主题：善良是必要的，相信自己，找到你的社群，以温暖的态度对待自己。这些建议在这个周末乃至更长的时间都是很好的建议。
1) 继续倾听并找到你的社群
米拉拜·布什
米拉拜·布什已经见证了正念世界在过去近五十年的变化。她是一位长期的活动家，共情社会心灵中心的联合创始人，谷歌“自我探索”项目的贡献者，著有多本书籍，包括《慈悲行动》、《正念工作》等。
从她早年作为印度的一名年轻冥想学生，遇到满是男性的寺院和男性冥想老师，到她在商业界的经历，有男性会走进她的贸易展览摊位问她是否可以帮他们拿咖啡，同时与她的男性商业伙伴谈生意，再到她作为一个年轻母亲的经历，现在作为祖母。
“让我们坦率地说，许多阻碍女性过上充实生活并在生活的各个方面做出最佳贡献的障碍，对教授正念的女性也存在。父权制真的深深地嵌入我们的文化中。事情正在改变，但一开始确实很困难。”
“我们不能独自做到这一点。我们真的需要彼此。我们的生活忙碌而充实，但我们仍在努力应对资本主义所推崇的个人主义。”
布什回想起那些早期的日子，作为一名男性老师的年轻学生，她注意到，“我们没有看到任何将女性意识带入这些实践的方式模型。”这种意识当然是至关重要的，“为了将这些教义带入日常生活中。”对布什来说，变化发生在她的儿子出生时。“对我来说，这是最大的成长——怀孕然后成为一个年轻的母亲。没有什么比这更能让你活在当下，无评判地，以爱的方式。成为一个正念的祖母真是太酷了，真正知道如何倾听，调频到那些小的开放的心灵。”
女性之间的代际关系有些特别，布什认为。我们必须寻找成为社群中女性的方式。“我们不能独自做到这一点。我们真的需要彼此。我们的生活忙碌而充实，但我们仍在努力应对资本主义所推崇的个人主义。有时，只需要一个好朋友，‘你可以与之谈论你所学到的和你所挣扎的。’这就能对你的社群感产生深刻的影响。”
2) 爱上不完美的自己
克里斯汀·内夫
克里斯汀·内夫一直在思考传统的性别角色，以及它们如何阻碍自悯。内夫是德克萨斯大学人类发展与文化教授，也是世界上自悯研究的权威专家。
男性认为自悯是软弱和温柔的表现，认为它“会削弱你的力量，”内夫说。“对于女性，我们的自悯比男性少一些。”女性认为自悯是自私的。“女性总是应该关注他人，对他人友善，照顾他人，感觉为自己做这些事情是自私的。”
因此，内夫现在更多地考虑平衡。“在某种程度上，阳刚和阴柔并不意味着太多，它们是构建的。但它们指向了一些东西——养育，温柔，开放。”这是阴柔的一面。“保护，母熊的能量，强烈自悯。”这是阳刚的一面。“每个人都需要这两方面，”内夫说。
“女性不允许变得强烈，不允许那么主动，男性不允许温柔和温暖地对待自己。所以我的下一步工作将是关于如何帮助人们整合。”
下一步的工作重点是整合。“女性不允许变得强烈，不允许那么主动，男性不允许温柔和温暖地对待自己。所以我的下一步工作将是关于如何帮助人们整合。”这在她看来是一项紧迫的工作。
部分挑战在于转变资本主义叙事中的“完美”，使人们无法爱上自己不完美的部分。“自悯是自尊的一个完美替代。你不必觉得特别，不必觉得比别人更好，不必正确，你只是一个有缺陷的人类，像其他人一样。这是一种更稳定的自我价值感，也是应对困难的更稳定方式。”
3) 洗脑自己
海伦·王
对于海伦·王而言，她的工作作为神经科学家，她的台裔移民背景，以及她的正念实践是不可分割的。王在过去14年里一直在研究正念冥想的神经生物学机制。她作为少数族裔在正念圈中的观察让她想要以不同的方式做事——并帮助改变其他少数族裔冥想者的对话。
王学会了利用自己的正念实践来导航她在学术界观察到的动态。“每次我必须表达自己的观点时，周围的白人都非常惊讶，有很多阻力，或者他们对我做出假设。我不得不学会在一大群人面前有人为了建立社会主导地位而与我争论时保持头脑清醒。”王还让自己更加频繁地发声，以便其他少数族裔不会感到如此孤立。“对少数族裔来说，很容易内化为有什么地方不对劲。我觉得自己不能信任自己的声音，因为人们总是在反驳我。”
王承认了自己的特权及其带来的脆弱性，在她作为临床心理学家与跨性别客户的合作中。“性别规范是如此深入地社会化，”她说，“我不得不做一些个人工作来解决一些问题，并用同情和正念来帮助自己。这很不舒服。意识到自己的特权并打破自我，这可能会让人感到不舒服和失调。让少数族裔帮助你应对脆弱性并不是他们的工作。通常情况下，少数族裔会说些话来帮助多数族裔感觉更好，以缓解他们的脆弱性。这种动态甚至更具伤害性。”
王的个人正念实践让她从两个方面应对脆弱性问题。首先，她命名并描述了脆弱性，以便那些不确定这个术语的人能够理解。“当我感觉到自己的脆弱性被激活时，我会感到恶心，像是要摔倒。当你将其与身体感受联系起来时，人们就会理解并认识到这一点。”她说，当人们不认识到自己感到的是脆弱性时，他们的冲动是重置权力动态。“我是掌控者，这是自我在说——通常不是有意识的——我不舒服是因为我应该是掌控者，所以我将重置权力动态。”
“更多地信任你的身心，这就是你获得力量的过程。这是一个自我洗脑的过程。”
王的另一个方法是将少数族裔和边缘化社区纳入她的研究项目。她说，不仅科学家大多是同质化的白人男性，他们的研究参与者也是如此。王与位于加利福尼亚州奥克兰的东湾正念中心合作，该中心向有色人种、酷儿、残疾人等提供正念实践。他们共同设计了对不同群体文化敏感的研究。“一旦你使程序对多样化的人群更加敏感，实际上会使程序对所有人更加敏感，”王说。“所以现在我会将这些程序作为我的基线。”
王知道她的多样性举措不仅有利于服务的社区，也有利于她自己。“如果你真正拥抱脆弱性和不适，它会丰富一切。我的工作得到了丰富，我也作为一个人得到了丰富。最终会有更多的空间、开放和连接。”
最后，王说，她学会了使正念实践成为自己的。“找到适合自己的方法，但要深入倾听自己的身体，看看什么能给你带来更多的活力，让你与自己和他人更加相连，并自由地调整或改变任何东西。我喜欢音乐，所以我听音乐时会更加专注于自己。有些人会告诉我这不是冥想，但他们错了。更多地信任你的身心，这就是你获得力量的过程。这是一个自我洗脑的过程。”
4) 作为一个人类活着，就是继承了许多
罗恩达·梅吉
对于罗恩达·梅吉来说，执业律师和实践正念相辅相成。“律师必须处理道德问题，”她指出。“当有人面临失去自由、留在这个国家的权利、子女监护权等高风险时，律师会被叫来。”
“如果我们能够参与正念，我们就可以管理压力，支持我们在实际操作中所尝试做的事情，同时加深我们以最小化过程中可能造成的伤害的能力。”
对于梅吉来说，这种理解的伤害包括她自己的经历“作为一个在社会和世界中不一定为像我这样的人创造条件以茁壮成长的有色人种女性。”她谈到了由身份和身体在世界上的呈现方式所带来的刻板印象和先入为主的观念导致的额外痛苦。
“通过我的生活，我有机会更加意识到身份可能以微妙的方式出现——在一个群体中，女性或黑人的适当位置是什么？——通过看到我们都陷入了通过一种塑造了我们所有身份的文化透镜来赋予意义和感知彼此的方式。”
“有一种特殊的痛苦、创伤和伤害的方式，这与我们作为女性在世界上的遭遇有关。”
正念是梅吉所说的“那种额外层面上的痛苦、创伤和伤害”的解药。她感到幸运，有机会支持他人探索这一点。“将正念带入我们的社会身份和仅仅因为我们被包装的方式而面临的挑战，对我来说是一种治愈。将正念应用于我们在世界上的这些体验方面是一条非常丰富的路径，是一个与任何其他入口一样丰富和强大的正念入口。”
梅吉认为，更多女性应该走这条道路。“我们有一些特别的方式来了解痛苦，这与我们作为女性在世界上的遭遇有关。了解脆弱性带来的巨大财富，理解共情和连接带来的喜悦，意味着我们可以在正念运动中做出很多贡献。”
梅吉从一个51岁的顺性别黑人女性在美国的经历出发——这影响了她能够提供的内容。 “我真的相信，如果我们愿意仔细审视自己的经历，我们就有无限的能力去帮助改变世界。所以我们应该被鼓励成为我们美丽独特的自己，并知道我们的声音在这个时代是极其需要的。”
5) 信任你自己的经历
威尔欧比·布里顿
威尔欧比·布里顿看到了正念世界和女权运动之间有很多相似之处。作为布朗大学医学院的临床心理学家和研究科学家，布里顿一直在研究正念对情绪和焦虑的影响，她是少数研究冥想潜在负面心理影响的研究人员之一。
她第一次意识到自己的个人经历可能被更大的正念社群边缘化，是在她的冥想努力，以及她认识的许多人，都“不符合主流叙述中的稳定、清晰和平静”。我们所有人都认为自己只是需要更努力，“她说。当我在住院部实习期间，有两位冥想者在退修时变得精神病发作。我觉得一年内有两个人发生这种情况太多了，于是我问了一些冥想老师他们是否见过类似的冥想相关困难，大多数人都勉强承认他们确实见过。”
进入第一个相似点。“通过_正念体验的多样性_研究项目，我发现正念运动与女权运动有很多相似之处，其中主流叙述不仅遗漏了，而且还通过重复积极地压制了其他不太受欢迎的叙述。”
在整个职业生涯中，作为神经科学家和在冥想实践中，布里顿观察了影响系统、组织和社会的权力动态。“我实践和研究的一部分是观察这些动态如何在正念世界中发挥作用。例子数不胜数：倾向于忽视自己的经历并屈服于权威人物；倾向于以社会奖励的方式说话或行事，例如只报告正面的冥想效果或叙述，而忽略负面的部分。我可以看到自己是多么容易延续不健康的权力动态，以及我必须多么警惕和坚定地对抗这些默认倾向。”
这种承诺，布里顿认为，将带来进步。“女性和其他边缘化群体已经了解到，积极变化取决于给予之前被压制的叙述发言权，以便更全面、更准确的现实、历史或冥想实践能够在桌面上有一个平等的位置。”因此，布里顿优先代表和记录边缘化的声音和替代叙述。
同时，布里顿敏锐地意识到确认偏误的危险。“我的正念实践教会了我，欺骗自己和强化自己已有的想法是多么容易，所以我必须不断提问：我在错过什么？我的潜在盲点在哪里？谁能帮我指出我忽略了什么？”
然而，她回到一个简单但不一定容易的信条：“信任你自己的经历，说出真相，找到盟友。”
6) #谁有资格健康
安吉拉·罗斯·布莱克
对于安吉拉·罗斯·布莱克博士，[正念为人民]的创始人兼首席执行官，她最早在印第安纳波利斯度过的童年时期就开始了将正念注意力带入生活的记忆。她在弗莱纳之家度过了一段时间，这是一个支持、倡导和赋权印第安纳波利斯黑人家庭的多用途社区中心，她在那里遇到了弗朗西丝·马龙，该中心儿童发展中心的主任。
“除了许多事情外，她还优先提醒我们要注意周围环境；走路和坐着要有尊严；享受滋养身体的食物。我想她没有称其为‘正念’，而是强调‘觉察’对我们这些在种族主义社会中生存的黑人孩子至关重要，”布莱克说。
随着布莱克在研究健康差异的学术生涯中前进，她的研究重点是黑人女性的健康和压力，她自己也因压力而寻求缓解，通过冥想和正念找到了解脱。然而，即使在这种环境中，她也发现了压力源。“我出现在任何一个正念空间中通常都会造成干扰。开口问‘谁有资格健康’对一些人来说是共鸣，对另一些人则是触发。我们被邀请关注的呼吸在某些身体中受到重视，而在其他身体中则不受重视。”对布莱克来说，每天都在一个主要由白人组成的正念世界中航行意味着“我必须每天提高自己应对自身痛苦的能力，应对种族不公正的痛苦，同时破坏这些不公正。”她说，这“是一种情感、身体和能量上的锻炼！”
“我出现在任何一个正念空间中通常都会造成干扰。开口问‘谁有资格健康’对一些人来说是共鸣，对另一些人则是触发。我们被邀请关注的呼吸在某些身体中受到重视，而在其他身体中则不受重视。”
布莱克被迫采取行动——真正颠覆她在正念世界中看到的种族不公正。“老实说，我对人们在所有正念研究、教学和实践中对有色人种的忽视和低估感到疲惫——尽管我们在参与正念实践方面有着深厚的历史根基——这促使我毫不留情地创建了正念为人民。”
正念为人民提供了各种课程，包括针对寻找应对种族战斗疲劳的同情方法的有色人种人士的身心训练，以及帮助白人认识并以同情心回应白人脆弱性的课程。
虽然正念为人民教授的内容对一些人来说可能是具有挑战性的，但布莱克的结束语很简单。“对阅读本文的有色人种女性：我看见你们了。对阅读本文的白人女性：你们看见我们了吗？”
7) 放松你的神经系统
苏珊·凯瑟·格林兰德
苏珊·凯瑟·格林兰德通过正念找到了一条路，当时她正陷入家庭健康危机的恐慌之中。她变得痴迷于认为家人吃的食物正在毒害他们，狂热地把厨房里含有糖的任何东西扔掉。她的丈夫介入并建议她学习冥想。它能解决健康危机吗？她急切地问道。“他说，‘不，它是给你的。你快把我逼疯了。’”
作为一名全国电视网的高级律师，内小孩基金会的联合创始人，多本正念书籍的作者，两个孩子的母亲，凯瑟·格林兰德认识到正念对她来说是一条生命线。“我真正相信基于正念的自我调节策略对所有年龄段的人来说都是至关重要的，它能给人足够的空间，让他们保持开放的心态，从而学习和倾听，”她说。她受到正念给人们生活带来的变化的激励。“一旦人们认识到他们的神经系统负担过重，并能够减轻这种负担，世界观的问题就会迎刃而解。”
“我们现在的情况让我夜不能寐。没有人互相交流，他们在互相错过，手忙脚乱地指责。每个人的神经系统都处于高度紧张状态，他们所做的每一件事都进一步加剧了这种紧张。”
但她认为，在倾听和学习方面仍有大量工作要做。“我们现在的情况让我夜不能寐。没有人互相交流，他们在互相错过，手忙脚乱地指责。每个人的神经系统都处于高度紧张状态，他们所做的每一件事都进一步加剧了这种紧张。”
她认识到自己过去也有过这种情况，即使有了正念实践的帮助。“在我那一代女性在公司世界打拼的时候，为了达到目标，你必须具备很多男性特质。我记得我回家时就像个终结者，”她回忆道。“我知道正念帮助我软化了这种尖锐，变得更自信，但那是为了突破某些对女性关闭的工作岗位——你必须以一种男性的方式去导航。”现在，凯瑟·格林兰德知道“有一种不同的导航方式，更温和、更有同情心、更有效——女性在这方面比男性更容易接受。”
8) 明确你想要什么并找到盟友
阿米希·贾
阿米希·贾知道自己需要帮助，当她两岁的儿子在故事时间问她什么是“Womp”时。贾已经读过这本书几十次了，非常期待与他共度这段时光。“他在说什么？”她记得自己在想，虽然她已经连续几晚读过关于Womps的内容，但完全不知道他在说什么。她当时是助理教授的第二年，丈夫开始攻读研究生，她已经失去了磨牙的感觉。“我快要放弃。我需要做一些让我感觉更可控的事情。”
令贾惊讶的是，冥想成了答案。她是由每天冥想的印度教父母抚养长大的。但贾是个科学家。“一个理性的人。我只做有证据支持的事情，”她记得自己这么想。她碰巧在宾夕法尼亚大学听理查德·戴维森的演讲。“他展示了这些大脑图像，一个是被诱导出消极情绪的大脑，一个是被诱导出积极情绪的大脑。我问他‘如何让消极的大脑看起来积极’，他说，‘冥想。’”贾感到震惊，但想要那个积极的大脑，所以她买了杰克·康菲尔德的《初学者冥想，几周后就注意到自己有所变化——同时也为她的神经科学实验室找到了新的研究方向。“我开始对如何向其他面临极端高压工作的医疗和护理专业人员、现役军人及其配偶提供这些实践感兴趣。”
“听到冥想是从一个西方训练的印度科学家那里传来的，真的让那些女性感到有力量去说‘我可以每天都有这样的实践，同时管理我的孩子、家庭和职业。’”
贾对正念科学的研究带她去了印度，在那里她向心智与生命研究所介绍了她的研究。在那里，她得以参观了她出生的小镇，兴奋的亲戚们迅速为她组织了一场在当地工作室的公开讲座。房间里挤满了人——主要是有家庭的职业女性。但在问答环节中，一位男士站起来问：“你为什么作为一个西方人，来这里告诉我们这些我们在本国已经实践了几千年的做法？我们一直在山上的冥想静修。”这是贾一直担心的问题。但随后一位女士举手发言。
“房间里的一位女士举手说‘是的，但是_我们_是职业女性，我们想知道如何每天都能这样做。我们不能去山上的冥想静修！’”对贾来说，这是一个圆满的时刻。“听到冥想是从一个西方训练的印度科学家那里传来的，真的让那些女性感到有力量去说‘我可以每天都有这样的实践，同时管理我的孩子、家庭和职业。’”
对贾来说，赋予她力量的是支持——并被其他女性支持。“明确你想要实现的目标，并找到盟友，”她说。“那种被支持、认可和重视的感觉非常重要。”
9) 让美国再次充满善意
雪莉·泰吉尔斯基
雪莉·泰吉尔斯基一直在努力将更多男性——尤其是年轻男性和男孩——带入正念运动，她大部分同事都是女性。“一方面这很好，因为它是一个安全的空间，我们有能力拥有这种集体体验，并讨论在有男性在场时有时难以讨论的一些具有挑战性或困难的话题。”另一方面，泰吉尔斯基发起了在全国各大城市举办“美国冥想”研讨会，并在迈阿密热火队比赛前举办了首次大规模体育赛事冥想迈阿密热火队全国冥想，她知道如果要真正带来改变，就必须有更多人朝着同一个方向前进——这必须包括男性和男孩。
她回顾了自己在企业界的二十年职业生涯，最终担任一家拥有2400名员工的公司的总裁。“我通常是房间里唯一的女性，表现得正念或情绪化被视为弱点，而不是优势。因此，对我来说，将对话带入董事会会议室、国会、政治，以及我们家里的餐桌上，与我们生活中的男性进行对话，至关重要，如果我们希望创造这种范式转变，让世界变得更加友好。”
“积极主义倦怠是一个真实的现象，同情疲劳是一个非常真实的现象，继发创伤是一个非常真实的现象，我认为作为女性，一般来说，我们被培养成非常出色的看护者，但我们却是糟糕的自我看护者。”
为此，她将在本周末带她16岁的儿子和他的朋友一起去参加华盛顿妇女大游行，并希望有更多男性参加。“我希望男性支持女性，不仅仅是说‘哦亲爱的你应该去’，而是真正地在身体上出现，同样地对正在发生的事情和我们的政治体系感到愤怒。直到所有女性平等，享有平等薪酬、平等权利、平等医疗保健、平等待遇，没有男性是平等的。必须有这种真实性，而这种真实性意味着必须现身。”
而对于那些一直在现身的女性，泰吉尔斯基有以下要说的话：“积极主义倦怠是一个真实的现象，同情疲劳是一个非常真实的现象，继发创伤是一个非常真实的现象，我认为作为女性，一般来说，我们被培养成非常出色的看护者，但我们却是糟糕的自我看护者。”泰吉尔斯基看到了人数的力量——并倡导从自我看护转向社区看护。她说，正念是这一切的核心。“运动关乎可持续性，关乎能够持续地出现。真正地出现，不只是出现在会议上而心思却在别处，而是能够全身心地出现，作为最好的自己。正念真的帮助我创造了这种可持续性，让我能够为那些比我更大的事物出现，也产生了更大的影响。”
10) 相信自己
莎伦·萨尔茨伯格
对于世界著名的正念导师、畅销书《真实幸福》和另外九本书的作者莎伦·萨尔茨伯格来说，一切都归结于1974年她在加尔各答印度老师的一句话。“‘你真的理解痛苦，这就是你应该去教的原因，’迪帕玛在1974年告诉萨尔茨伯格，那时她还是一个年轻人，打算永远住在印度，成为一名终身学生。‘我有一个非常动荡艰难的童年，’萨尔茨伯格说，‘那是我第一次认为这可能是某种资质。’
萨尔茨伯格最初是一名不太情愿的正念教师，后来与杰克·科恩菲尔德和约瑟夫·戈德斯坦共同创立了内观禅修社。当时，主要关注的是理解空性。但1980年代中期她在缅甸（现为缅甸）的一次旅行中接触到了慈悲练习。这些练习与萨尔茨伯格产生了强烈的共鸣，她将所学带回了美国，最终写了一本名为《慈悲》的书。它并没有得到正念界的热烈欢迎。
“人们说慈悲不是一种洞察技巧。他们说，‘这只是让人感觉良好的练习。’但我有过一次非常有力的转化体验，所以我继续教授它。”
“那是一段艰难的时期，”她说。“正念正在流行，学术研究也开始兴起。”但慈悲练习超前了。“人们说慈悲不是一种洞察技巧。他们说，‘这只是让人感觉良好的练习。’但我有过一次非常有力的转化体验，所以我继续教授它。”
她发现，一些同行认为只是“感觉良好”的练习实际上与其他人产生了强烈的共鸣。“现在，当人们意识到慈悲是正念中缺失的部分时，我感到非常欣慰。”
她感谢老师多年前在印度的那番鼓励话语，帮助她维持了慈悲练习，尽管其他人认为这是微不足道的。 “迪帕玛对我说：‘你可以做你想做的任何事情，只是你认为自己做不到，这才会阻止你。’”
11) 找到双赢共赢
简斯·马图拉诺
简斯·马图拉诺是一名在通用磨坊工作的成就卓著、精疲力竭的高管，当一位朋友说服她去水疗中心度假一周时，她正在经历一段艰难时期。马图拉诺刚刚监督完成了一项本应耗时六个月的高风险收购，结果用了18个月。在这段时间里，她的父母相继去世。“我做了大多数专业人士会做的事情：我们带着伤痛继续前进。我们仍然有孩子要照顾，有配偶，我们仍然有工作责任。”
那个水疗中心改变了她的生活。她嘲笑这个主意，直到她看到了其中一个项目。“正念的力量，为高管和创新者提供的强化静修。那一刻，我那扭曲的大脑说，好吧，如果是强化的，去水疗中心是可以的。”
这次静修改变了她的生活。她全身心投入，研究神经科学研究，研究其他文化如何使用正念。她开始看到这种新热情与长期兴趣——领导力——之间的重叠。她与一位朋友合作开发了马萨诸塞大学的第一个正念领导力课程。
马图拉诺还创立并领导了正念领导力研究所，该研究所为公司和组织的领导者和员工提供静修和课程。对马图拉诺来说，关键在于她所谓的“双赢共赢”，指的是一个既有利于公司、员工又有利于社会的商业决策。她认为正念领导力不是奢侈品。“如果希望专业人士完成我们需要他们完成的工作——对他们自己、他们的组织和大局而言，这是绝对必要的。天哪，我们真需要这些专业人士。政府做不到。非营利组织没有足够的资金去做这件事。我们需要这些人有足够的空间来找到双赢共赢。”
12) 感受连接的感激之情
帕特·洛克曼
帕特·洛克曼14岁时在安立甘教会举办的领导力会议上“醒来”了。
“我坐在一个小山谷里，我记得有这样一种体验——听起来有点老套——真正与所有环境融为一体，”她说。“我意识到这通常不是我走路的方式。”
这一经历改变了她的生活。短期内，她和男朋友分手了（“因为我不能和他谈论这种经历。我记得我说，‘你看不到星星，我不能和你在一起，’”她略带讽刺地回忆起年轻时的自己），改变了她的朋友圈。从长远来看，“这开启了一条寻求和学习的道路，想要了解作为一个人意味着什么。”
洛克曼从各个角度追求这种理解，研究苏菲主义一段时间，研究佛教心理学，成为一名医学博士，然后成为医学心理治疗师。她接受了辛德尔·塞格尔的培训，开始向患者提供正念认知疗法。2011年，她和蒂塔·安加科共同创立了多伦多的正念研究中心，该中心为在医疗保健和其他领域工作的培训师以及公众提供正念项目。
如今，洛克曼珍视与她合作撰写、教学和发展正念项目（特别是心理健康方面的项目）的女性团队的相互依赖。她说：“我喜欢这项工作。我真的很想让更多人，尤其是女性，加入这项工作，我很喜欢与她们合作。我感到很幸运能作为一个女性从事这项工作。我感到很感激。还能有什么别的感觉呢？”
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- 雪莉·泰吉尔斯基
- 2019年1月9日